第八卷 佛说长阿含经
第二分散陀那经第四
如是我闻:一时,佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟,与大比丘众千二百五十人俱。
时,王舍城有一居士,名散陀那,好行游观,日日出城,至世尊所。时,彼居士仰观日时,默自念言:“今往觐佛,非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟,诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中,须日时到,当诣世尊,礼敬问讯,并诣诸比丘所,致敬问讯。”
时,梵志女林中有一梵志,名尼俱陀,与五百梵志子俱止彼林。时,诸梵志众聚一处,高声大论,俱说遮道浊乱之言,以此终日。或论国事,或论战斗兵杖之事,或论国家义和之事,或论大臣及庶民事,或论车马游园林事,或论坐席、衣服、饮食、妇女之事,或论山海龟鳖之事,但说如是遮道之论,以此终日。
时,彼梵志遥见散陀那居士来,即敕其众,令皆静默:“所以然者?彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中,此为最上。彼必来此,汝宜静默。”时,诸梵志各自默然。
散陀那居士至梵志所,问讯已,一面坐,语梵志曰:“我师世尊常乐闲静,不好愦闹,不如汝等与诸弟子处在人中,高声大论,但说遮道无益之言。”
梵志又语居士言:“沙门瞿昙颇曾与人共言论不?众人何由得知沙门有大智慧?汝师常好独处边地,犹如瞎牛食草,偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是,偏好独见,乐无人处。汝师若来,吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧,我以一言穷彼,能使默然,如龟藏六,谓可无患,以一箭射,使无逃处。”
尔时,世尊在闲静室,以天耳闻梵志居士有如是论,即出七叶树窟,诣乌暂婆利梵志女林。时,彼梵志遥见佛来,敕诸弟子:“汝等皆默,瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎、恭敬礼拜,亦勿请坐,取一别座,与之令坐。彼既坐已,卿等当问:;沙门瞿昙,汝从本来,以何法教训于弟子,得安隐处,净修梵行?”
尔时,世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起,渐迎世尊,而作是言:“善来!瞿昙。善来!沙门,久不相见,今以何缘而来至此?可前小坐。”尔时,世尊即就其座,煕怡而笑,默自念言:“此诸愚人不能自专,先立要令,竟不能全。”所以然者?是佛神力令彼恶心自然败坏。
时,散陀那居士礼世尊足,于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已,亦一面坐,而白佛言:“沙门瞿昙,从本以来,以何法教训诲弟子,得安隐处,净修梵行?”
世尊告曰:“且止!梵志,吾法深广,从本以来,诲诸弟子,得安隐处,净修梵行,非汝所及。”
又告梵志:“正使汝师及汝弟子所行道法,有净不净,我尽能说。”
时,五百梵志弟子各各举声,自相谓言:“瞿昙沙门有大威势,有大神力,他问己义,乃开他义。”
时,尼俱陀梵志白佛言:“善哉!瞿昙,愿分别之。”
佛告梵志:“谛听!谛听!当为汝说。”
梵志答言:“愿乐欲闻。”
佛告梵志:“汝所行者皆为卑陋,离服裸形,以手障蔽,不瓨受食,不受盂食,不受两壁中间食,不受二人中间食,不受两刀中间食,不受两盂中间食,不受共食家食,不受怀妊家食,见狗在门则不受其食,不受多蝇家食,不受请食,他言先识则不受其食;不食鱼,不食肉,不饮酒,不两器食;一餐一咽,至七餐止,受人益食,不过七益;或一日一食,或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食;或复食菜,或复食莠,或食饭汁,或食糜米,或食稴稻,或食牛粪,或食鹿粪,或食树根、枝叶、果实,或食自落果。
“或被衣,或被莎衣,或衣树皮,或草襜身,或衣鹿皮,或留头发,或被毛编,或著冢间衣;或有常举手者,或不坐床席,或有常蹲者;或有剃发留髦须者;或有卧荆棘者,或有卧果蓏上者,或有裸形卧牛粪上者;或一日三浴,或有一夜三浴。以无数众苦,苦役此身。云何,尼俱陀,如此行者,可名净法不?”
梵志答曰:“此法净,非不净也。”
佛告梵志:“汝谓为净,吾当于汝净法中说有垢秽。”
梵志曰:“善哉!瞿昙,便可说之,愿乐欲闻!”
佛告梵志:“彼苦行者,常自计念:;我行如此,当得供养敬礼事。是即垢秽。彼苦行者,得供养已,乐著坚固,爱染不舍,不晓远离,不知出要,是为垢秽。彼苦行者,遥见人来,尽共坐禅;若无人时,随意坐卧,是为垢秽。彼苦行者,闻他正义,不肯印可,是为垢秽。彼苦行者,他有正问,吝而不答,是为垢秽。
“彼苦行者,设见有人供养沙门、婆罗门,则诃止之,是为垢秽。彼苦行者,若见沙门、婆罗门食更生物,就呵责之,是为垢秽。彼苦行者,有不净食,不肯施人;若有净食,贪著自食,不见己过,不知出要,是为垢秽。彼苦行者,自称己善,毁仇他人,是为垢秽。彼苦行者,为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见颠倒,是为垢秽。
“彼苦行者,懈堕喜忘,不习禅定,无有智慧,犹如禽兽,是为垢秽。彼苦行者,贡高、骄慢、慢、增上慢,是为垢秽。彼苦行者,无有信义,亦无反复,不持净戒,不能精勤受人训诲,常与恶人以为伴党,为恶不已,是为垢秽。彼苦行者,多怀瞋恨,好为巧伪,自怙己见,求人长短,恒怀邪见,与边见俱,是为垢秽。云何,尼俱陀,如此行者可言净不耶?”
答曰:“是不净,非是净也。”
佛言:“今当于汝垢秽法中,更说清净无垢秽法。”
梵志言:“惟愿说之!”
佛言:“彼苦行者,不自计念:;我行如是,当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者,得供养已,心不贪著,晓了远离,知出要法,是为苦行无垢法也。彼苦行者,禅有常法,有人、无人,不以为异,是为苦行无垢法也。彼苦行者,闻他正义,欢喜印可,是为苦行无垢法也。彼苦行者,他有正问,欢喜解说,是为苦行离垢法也。
“彼苦行者,设见有人供养沙门、婆罗门,代其欢喜而不呵止,是为苦行离垢法也。彼苦行者,若见沙门、婆罗门食更生之物,不呵责之,是为苦行离垢法也。彼苦行者,有不净食,心不吝惜;若有净食,则不染著,能见己过,知出要法,是为苦行离垢法也。彼苦行者,不自称誉,不毁他人,是为苦行离垢法也。彼苦行者,不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见,是为苦行离垢法也。
“彼苦行者,精勤不忘,好习禅行,多修智慧,不愚如兽,是为苦行离垢法也。彼苦行者,不为贡高、骄慢、自大,是为苦行离垢法也。彼苦行者,常怀信义,修反复行,能持净戒,勤受训诲,常与善人而为伴党,积善不已,是为苦行离垢法也。彼苦行者,不怀瞋恨,不为巧伪,不恃己见,不求人短,不怀邪见,亦无边见,是为苦行离垢法也。云何,梵志,如是苦行,为是清净离垢法耶?”
答曰:“如是,实是清净离垢法也。”
梵志白佛言:“齐此苦行,名为第一、坚固行耶?”
佛言:“未也,始是皮耳!”
梵志言:“愿说树节!”
佛告梵志:“汝当善听!吾今当说。”
梵志言:“唯然,愿乐欲闻!”
“梵志,彼苦行者,自不杀生,不教人杀;自不偷盗,不教人盗;自不邪淫,不教人淫;自不妄语,亦不教人为。彼以慈心遍满一方,余方亦尔。慈心广大,无二无量,无有结恨,遍满世间。悲、喜、舍心,亦复如是。齐此苦行,名为树节。”
梵志白佛言:“愿说苦行坚固之义!”
佛告梵志:“谛听!谛听!吾当说之。”
梵志曰:“唯然,世尊,愿乐欲闻!”
佛言:“彼苦行者,自不杀生,教人不杀;自不偷盗,教人不盗;自不邪淫,教人不淫;自不妄语,教人不妄语。彼以慈心遍满一方,余方亦尔。慈心广大,无二无量,无有结恨,遍满世间。悲、喜、舍心,亦复如是。彼苦行者,自识往昔无数劫事,一生、二生至无数生,国土成败,劫数终始,尽见尽知。又自见知:我曾生彼种姓,如是名字,如是饮食,如是寿命,如是所受苦乐,从彼生此,从此生彼。如是尽忆无数劫事,是为,梵志,彼苦行者牢固无坏。”
梵志白佛言:“云何为第一?”
佛言:“梵志,谛听!谛听!吾当说之。”
梵志言:“唯然,世尊,愿乐欲闻!”
佛言:“彼苦行者,自不杀生,教人不杀;自不偷盗,教人不盗;自不邪淫,教人不淫;自不妄语,教人不欺。彼以慈心遍满一方,余方亦尔。慈心广大,无二无量,无有结恨,遍满世间。悲、喜、舍心,亦复如是。彼苦行者,自识往昔无数劫事,一生、二生至无数生,国土成败,劫数终始,尽见尽知。又自知见:我曾生彼种姓,如是名字、饮食、寿命,如是所经苦乐,从彼生此,从此生彼。如是尽忆无数劫事,彼天眼净观众生类,死此生彼,颜色好丑、善恶所趣,随行所堕,尽见尽知。又知众生身行不善,口行不善,意行不善,诽谤贤圣,信邪倒见,身坏命终,堕三恶道。或有众生身行善,口、意亦善,不谤贤圣,见正信行,身坏命终,生天、人中。行者天眼清净,观见众生,乃至随行所堕,无不见知,是为苦行第一胜也。”
佛告梵志:“于此法中复有胜者,我常以此法化诸声闻,彼以此法得修梵行。”
时,五百梵志弟子各大举声,自相谓言:“今观世尊为最尊上,我师不及。”
时,彼散陀那居士语梵志曰:“汝向自言:;瞿昙若来,吾等当称以为瞎牛。世尊今来,汝何不称?又汝向言:;当以一言穷彼瞿昙,能使默然,如龟藏六,谓可无患,以一箭射,使无逃处。汝今何不以汝一言穷如来耶?”
佛问梵志:“汝忆先时有是言不?”
答曰:“实有。”
佛告梵志:“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林,乐闲静处,如我今日乐于闲居,不如汝法,乐于愦闹,说无益事,以终日耶?”
梵志曰:“闻过去诸佛乐于闲静,独处山林,如今世尊,不如我法,乐于愦闹,说无益事,以终日耶!”
佛告梵志:“汝岂不念:;瞿昙沙门能说菩提,自能调伏,能调伏人;自得止息,能止息人;自度彼岸,能使人度;自得解脱,能解脱人;自得灭度,能灭度人?”
时,彼梵志即从座起,头面作礼,手扪佛足,自称己名曰:“我是尼俱陀梵志,我是尼俱陀梵志,今者自归,礼世尊足。”
佛告梵志:“止!止!且住!使汝心解,便为礼敬。”
时,彼梵志重礼佛足,在一面坐。
佛告梵志:“汝将无谓佛为利养而说法耶?勿起是心!若有利养,尽以施汝。吾所说法,微妙第一,为灭不善,增益善法。”
又告梵志:“汝将无谓佛为名称,为尊重故,为导首故,为眷属故,为大众故,而说法耶?勿起此心!今汝眷属尽属于汝。我所说法,为灭不善,增长善法。”
又告梵志:“汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶?勿生是心!诸不善聚及黑冥聚汝但舍去,吾自为汝说善净法。”
又告梵志:“汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶?勿起是心!汝但于善法聚、清白聚中精勤修行,吾自为汝说善净法,灭不善行,增益善法。”
尔时,五百梵志弟子皆端心正意,听佛所说。时,魔波旬作此念言:“此五百梵志弟子端心正意,从佛听法,我今宁可往坏其意。”尔时,恶魔即以己力坏乱其意。尔时,世尊告散陀那曰:“此五百梵志子端心正意,从我听法,天魔波旬坏乱其意。今吾欲还,汝可俱去。”尔时,世尊以右手接散陀那居士置掌中,乘虚而归。
时,散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说,欢喜奉行。
第二分众集经第五
如是我闻:一时,佛于末罗游行,与千二百五十比丘俱,渐至波婆城阇头庵婆园。
尔时,世尊以十五日月满时,于露地坐,诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已,告舍利弗言:“今者四方诸比丘集,皆共精勤,捐除睡眠。吾患背痛,欲暂止息,汝今可为诸比丘说法。”
对曰:“唯然,当如圣教。”
尔时,世尊即四牒僧伽梨,偃右胁如师子,累足而卧。
时,舍利弗告诸比丘:“今此波婆城有尼乾子命终未久,其后弟子分为二部,常共诤讼,相求长短,迭相骂詈,各相是非:;我知此法,汝不知此;汝在邪见,我在正法。言语错乱,无有前后,自称己言,以为真正:;我所言胜,汝所言负。我今能为谈论之主,汝有所问,可来问我。
“诸比丘,时国人民奉尼乾者,厌患此辈斗讼之声,皆由其法不真正故。法不真正,无由出要,譬如朽塔不可复治,此非三耶三佛所说。诸比丘,唯我释迦无上尊法,最为真正,可得出要,譬如新塔易可严饰,此是三耶三佛之所说也。诸比丘,我等今者,宜集法、律,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。诸比丘,如来说一正法,一切众生皆仰食存。如来所说复有一法,一切众生皆由行往,是为一法如来所说,当共集之,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说二正法:一、名,二、色。复有二法:一、痴,二、爱。复有二法:有见、无见。复有二法:一、无惭,二、无愧。复有二法:一、有惭,二、有愧。复有二法:一、尽智,二、无生智。复有二法,二因二缘生于欲爱:一者、净妙色,二者、不思惟。复有二法,二因二缘生于瞋恚:一者、怨憎,二者、不思惟。复有二法,二因二缘生于邪见:一者、从他闻,二者、邪思惟。复有二法,二因二缘生于正见:一者、从他闻,二者、正思惟。复有二法,二因二缘:一者、学解脱,二者、无学解脱。复有二法,二因二缘:一者、有为界,二者、无为界。诸比丘,是为如来所说,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说三正法,谓三不善根:一者、贪欲,二者、瞋恚,三者、愚痴。复有三法,谓三善根:一者、不贪,二者、不恚,三者、不痴。复有三法,谓三不善行:一者、不善身行,二者、不善口行,三者、不善意行。复有三法,谓三不善行:身不善行、口不善行、意不善行。复有三法,谓三恶行:身恶行、口恶行、意恶行。复有三法,谓三善行:身善行、口善行、意善行。复有三法,谓三不善想:欲想、瞋想、害想。复有三法,谓三善想:无欲想、无瞋想、无害想。复有三法,谓三不善思:欲思、恚思、害思。复有三法,谓三善思:无欲思、无恚思、无害思。
“复有三法,谓三福业:施业、平等业、思惟业。复有三法,谓三受:乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法,谓三爱:欲爱、有爱、无有爱。复有三法,谓三有漏:欲漏、有漏、无明漏。复有三法,谓三火:欲火、恚火、愚痴火。复有三法,谓三求:欲求、有求、梵行求。复有三法,谓三增盛:我增盛、世增盛、法增盛。复有三法,谓三界:欲界、恚界、害界。复有三法,谓三界:出离界、无恚界、无害界。复有三法,谓三界:色界、无色界、尽界。复有三法,谓三聚:戒聚、定聚、慧聚。复有三法,谓三戒:增盛戒、增盛定、增盛慧。
“复有三法,谓三三昧:空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法,谓三相:止息相、精勤相、舍相。复有三法,谓三明:自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法,谓三变化:一者、神足变化,二者、知他心随意说法,三者、教诫。复有三法,谓三欲生本:一者、由现欲生人天,二者、由化欲生化自在天,三者、由他化欲生他化自在天。复有三法,谓三乐生:一者、众生自然成办,生欢乐心,如梵光音天初始生时;二者、有众生以念为乐,自唱善哉,如光音天;三者、得止息乐,如遍净天。
“复有三法,谓三苦:行苦、苦苦、变易苦。复有三法,谓三根:未知欲知根、知根、知已根。复有三法,谓三堂:贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法,谓三发:见发、闻发、疑发。复有三法,谓三论:过去有如此事,有如是论;未来有如此事,有如是论;现在有如此事,有如是论。复有三法,谓三聚:正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法,谓三忧:身忧、口忧、意忧。复有三法,谓三长老:年耆长老、法长老、作长老。复有三法,谓三眼:肉眼、天眼、慧眼。诸比丘,是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说四正法,谓口四恶行:一者、妄语,二者、两舌,三者、恶口,四者、绮语。复有四法,谓口四善行:一者、实语,二者、软语,三者、不绮语,四者、不两舌。
“复有四法,谓四不圣语:不见言见,不闻言闻,不觉言觉,不知言知。复有四法,谓四圣语:见则言见,闻者言闻,觉则言觉,知则言知。复有四法,谓四种食:抟食、触食、念食、识食。复有四法,谓四受:有现作苦行后受苦报,有现作苦行后受乐报,有现作乐行后受苦报,有现作乐行后受乐报。复有四法,谓四受:欲受、我受、戒受、见受。复有四法,谓四缚:贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。
“复有四法,谓四刺:欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法,谓四生:卵生、胎生、湿生、化生。复有四法,谓四念处:于是,比丘内身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧;内外身身观,精勤不懈,忆念不忘,舍世贪忧。受、意、法观,亦复如是。复有四法,谓四意断:于是,比丘未起恶法,方便使不起;已起恶法,方便使灭;未起善法,方便使起;已起善法,方便思惟,使其增广。
“复有四法,谓四神足:于是,比丘思惟欲定灭行成就;精进定、意定、思惟定,亦复如是。复有四法,谓四禅:于是,比丘除欲、恶不善法,有觉、有观,离生喜、乐,入于初禅。灭有觉、观,内信、一心,无觉、无观,定生喜、乐,入第二禅。离喜修舍、念、进,自知身乐,诸圣所求,忆念、舍、乐,入第三禅。离苦、乐行,先灭忧、喜,不苦不乐、舍、念、清净,入第四禅。复有四法,谓四梵堂:一慈、二悲、三喜、四舍。复有四法,谓四无色定:于是,比丘越一切色想,先尽瞋恚想,不念异想,思惟无量空处,舍空处已入识处,舍识处已入不用处,舍不用处已入有想无想处。
“复有四法,谓四法足:不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法,谓四圣贤族:于是,比丘衣服知足,得好不喜,遇恶不忧,不染不著,知所禁忌,知出要路;于此法中精勤不懈,成办其事,无阙无减,亦能教人成办此事,是为第一知足住圣贤族。从本至今,未常恼乱;诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人,无能毁骂;饭食、床卧具、病瘦医药,皆悉知足,亦复如是。复有四法,谓四摄法:惠施、爱语、利人、等利。复有四法,谓四须陀洹支:比丘于佛得无坏信,于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法,谓四受证:见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法,谓四道:苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。
“复有四法,谓四圣谛:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法,谓四沙门果:须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法,谓四处:实处、施处、智处、止息处。复有四法,谓四智:法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法,谓四辩才:法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法,谓四识住处:色识住、缘色、住色,与爱俱增长;受、想、行中亦如是住。复有四法,谓四扼:欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法,谓四无扼:无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。
“复有四法,谓四净:戒净、心净、见净、度疑净。复有四法,谓四知:可受知受、可行知行、可乐知乐、可舍知舍。复有四法,谓四威仪:可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法,谓四思惟:少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法,谓四记论:决定记论、分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法,谓佛四不护法:如来身行清净,无有阙漏,可自防护;口行清净、意行清净、命行清净,亦复如是。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“又,诸比丘,如来说五正法,谓五入:眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法,谓五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。复有五法,谓五盖:贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法,谓五下结:身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法,谓五上结:色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法,谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法,谓五力:信力、精进力、念力、定力、慧力。
“复有五法,谓灭尽支:一者、比丘信佛、如来、至真、等正觉,十号具足;二者、比丘无病,身常安稳;三者、质直无有谀谄,能如是者,如来则示涅槃径路;四者、自专其心,使不错乱,昔所讽诵,忆持不忘;五者、善于观察法之起灭,以贤圣行,尽于苦本。复有五法,谓五发:非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法,谓五善发:时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法,谓五憎嫉:住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。
“复有五法,谓五趣解脱:一者、身不净想,二者、食不净想,三者、一切行无常想,四者、一切世间不可乐想,五者、死想。复有五法,谓五出要界:一者、比丘于欲不乐、不动,亦不亲近,但念出要,乐于远离,亲近不怠,其心调柔,出要离欲,彼所因欲起诸漏缠,亦尽舍灭而得解脱,是为欲出要;瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要,亦复如是。
“复有五法,谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈,乐闲静处,专念一心,未解得解,未尽得尽,未安得安。何谓五?于是,比丘闻如来说法,或闻梵行者说,或闻师长说法,思惟观察,分别法义,心得欢喜;得欢喜已,得法爱;得法爱已,身心安隐;身心安隐已,则得禅定;得禅定已,得实知见,是为初解脱入。于是,比丘闻法喜已,受持讽诵,亦复欢喜;为他人说,亦复欢喜;思惟分别,亦复欢喜;于法得定,亦复如是。复有五法,谓五人:中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘,是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“又,诸比丘,如来说六正法,谓内六入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法,谓外六入:色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法,谓六识身:眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法,谓六触身:眼触身,耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法,谓六受身:眼受身,耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法,谓六想身:色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法,谓六思身:色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法,谓六爱身:色爱身,声、香、味、触、法爱身。复有六法,六诤本:若比丘好瞋不舍,不敬如来,亦不敬法,亦不敬众,于戒穿漏,染污不净,好于众中多生诤讼,人所憎恶,娆乱净众,天、人不安。诸比丘,汝等当自内观,设有瞋恨,如彼娆乱者,当集和合众,广设方便,拔此诤本。汝等又当专念自观,若结恨已灭,当更方便,遮止其心,勿复使起。诸比丘,佷戾不谛、悭吝嫉妒、巧伪虚妄、自固己见、谬受不舍、迷于邪见、与边见俱,亦复如是。复有六法,谓六界:地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法,谓六察行:眼察色,耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。
“复有六法,谓六出要界。若比丘作是言:;我修慈心,更生瞋恚。余比丘语言:;汝勿作此言,勿谤如来,如来不作是说。欲使修慈解脱,更生瞋恚想,无有是处。佛言除瞋恚已,然后得慈。若比丘言:;我行悲解脱,生憎嫉心;行喜解脱,生忧恼心;行舍解脱,生憎爱心;行无我行,生狐疑心;行无想行,生众乱想。亦复如是。复有六法,谓六无上:见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法,谓六思念:佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说七正法,谓七非法:无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法,谓七正法:有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法,谓七识住:或有众生,若干种身,若干种想,天及人是,是初识住。或有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二识住。或有众生,一身若干种想,光音天是,是三识住。或有众生,一身一想,遍净天是,是四识住。或有众生,空处住、识处住、不用处住。
“复有七法,谓七勤法:一者、比丘勤于戒行,二者、勤灭贪欲,三者、勤破邪见,四者、勤于多闻,五者、勤于精进,六者、勤于正念,七者、勤于禅定。复有七法,谓七想:不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法,谓七三昧具:正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法,谓七觉意:念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,彼梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说八正法,谓世八法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法,谓八解脱:色观色,一解脱;内无色想观外色,二解脱;净解脱,三解脱;度色想,灭瞋恚想,住空处解脱,四解脱;度空处,住识处,五解脱;度识处,住不用处,六解脱;度不用处,住有想无想处,七解脱;度有想无想处,住想知灭,八解脱。复有八法,谓八圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法,谓八人:须陀洹、向须陀洹、斯陀含、向斯陀含、阿那含、向阿那含、阿罗汉、向阿罗汉。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说九正法,所谓九众生居:或有众生,苦干种身,若干种想,天及人是,是初众生居;复有众生,若干种身而一想者,梵光音天最初生时是,是二众生居;复有众生,一身若干种想,光音天是,是三众生居;复有众生,一身一想,遍净天是,是四众生居;复有众生,无想无所觉知,无想天是,是五众生居;复有众生,空处住,是六众生居;复有众生,识处住,是七众生居;复有众生,不用处住,是八众生居;复有众生,住有想无想处,是九众生居。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。
“诸比丘,如来说十正法。所谓十无学法:无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法,当共撰集,以防诤讼,使梵行久立,多所饶益,天、人获安。”
尔时,世尊印可舍利弗所说。时,诸比丘闻舍利弗所说,欢喜奉行。
