受想行识。亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。
受想行识如空色 再呼舍利汝谛听 是诸法空相无性 不生不灭寂然通
不垢不净离污染 不增不减悟玄中 湛然静极超造化 顿觉我法本圆融
前边讲「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」这个「色」字虽然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢?就是可以和你自己成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，就是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢?就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。
可对可见色，譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，所以叫可对可见色，这属于色法。
那么，还有这个属于色法而可对不可见，对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢?就是声、香、味、触。这可对，可是你不可见。好像这个声尘，确实有个声尘可以对，音声一响你就可以听见，并且可以对着而生一种分别的识心，分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音，你说这个声音是什么颜色的?是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢?没有颜色!那个声音是方的?还是圆的呢?还是三角形的呢?还是长形的呢?你也不知道!就是看不见，你看不见它的这种的声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘;在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。
那么鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅这个香尘，你就可以知道它是香的，可是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子?看不见!是不是就没有呢?不是的。虽然看不见，它还是有，只是它没有形相，所以你视之不见。但是你用鼻子一闻：「啊!这么香呢!」就知道有这么个香尘存在，所以香尘也是可对不可见色。
味，这个味就是：「这个东西好滋味!」好滋味什么样子呀?你看见好滋味那个味没有?也是看不见的，只可以在口里这么咀嚼，用舌头尝一尝，舌头就知道：「啊!这个味道好吃，那个味道不好吃。这个是酸的，那个是甜的;这个是苦的，那个是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、咸，这五味有没有一个形色呢?它是什么样子的呢?你看不见的，所以味尘也是可对不可见色。
至于触，身上穿上绸缎的衣服，贴着皮肤很温暖，很滑腻的，很自然就有一种快感、很舒服的。你看一看这个舒服的样子是什么样子?这个触尘是什么样子?看不见的!所以触尘也是可对不可见色。色、声、香、味、触这五尘，在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。
色、声、香、味、触这前五尘，或者已经过去，或者没有过去，在你的意识里边都会有一个影子留下来，有个影子。什么影子呢?譬如眼睛看见颜色了，意识里头就知道：「我早先看见红色的。啊!我又看见黄色的，又看见绿色的。」这个色尘过去以后，但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧，他又记得这么一回事;你说有吧，这个境界又过去了。这叫前五尘落谢的影子。色尘是这样，声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然事过境迁，可是在意识里边还存留下一个影子，这就叫法尘。这个法尘也属于色法，但它是不可对不可见色。它不可对，一对，它已经过去了;又不可见，见不着。但你若说没有，在意识里边又明明有这么一回事，好像刻的一个板似的，在那儿存住了。虽然存住了，但你没有法子看见它，没有法子听见它，也没有法子找到它的真正相貌，它只是前五尘的印象，落到第六识里边的一些影子，所以它是不可对不可见色。
受想行识如空色。经文上说：「受想行识，亦复如是。」色蕴是这样，其余的受想行识也是一个样的。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受;想不异空，空不异想，想即是空，空即是想;行不异空，空不异行，行即是空，空即是行;识不异空，空不异识，识即是空，空即是识，就和这个色与空的关系是一样的，所以说「受想行识如空色」。
那么，讲这个色受想行识已经讲了很多次，究竟什么叫色受想行识?色受想行识是从什么地方来的?又到什么地方去呢?我们若能把色受想行识的体弄明白了，就知道它的作用;知道它的作用;知道它的作用，就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理，来讲一讲色受想行识。
一、色。什么叫「色」呢?我们这个身体就属于色法，就是个色，所谓色身。虽然这个色身是有形象的，可是溯本穷源，追求它的根本是空的。怎么说呢?以前讲过好多次，这个身体是四大和合而成的，是由地水火风共同合作成立的一个有限公司。换句话说，这个有限公司是由四种的因缘合成的，由地的坚固缘，火的热缘，水的湿缘，风的动缘，由这四种缘合成一个有形色的身体。这四种的缘若分开，就都各有所还，这个身体就又归于空了，所以说「色不异空，空不异色。」
「色不异空」，是个真空;「空不异色」，是个妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有，也不是把妙有搬到一边去，才现出一个真空。这个真空就是那个妙有，这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前，父母未生以前的本来面目，也就是佛和众生没有分别的那个本体，所以说「色不异空，空不异色」。
二、受。四大和合变出我们这个色身，有形色可见。有了这个身体，它就欢喜享受。受有三种的受，三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。
(一)苦受。你怕苦吗?你越怕苦，苦就越多。那么说：「我不怕苦」，苦就少了吗?虽然苦没有少，可是苦会没有的，因为你不怕苦，就根本没有苦嘛!你若怕苦，越怕就越觉得苦，越觉得苦就越苦，甚至觉得自己是这个世界上最苦的人，对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子，他觉得一切都是苦，他讲lecture都是讲苦，吃东西也欢喜吃苦的，但是做工就不欢喜做苦的工，欢喜做乐的工。可是世间很少乐的工，乐的工也就是苦的因，结果还是苦。
(二)乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐，但是汽车买了之后，又想要一架飞机，有了飞机又想买一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢?虽然说享受是快乐，但是把你那个心越撑越大、越撑越大，撑到月宫里头去了。结果，哈!到了月宫，不服水土，就得了病了;得了病，在月宫又没有医生，结果就死在月宫里，做一个月鬼。你说这是乐?是苦?所以乐受也是苦的因。
(三)不苦不乐受。有人说：「我不想吃苦，也不想太快乐，就平平常常过这一生就算了!」不错，你这一生可以说是够本了，广东话叫「够数」。作生意没有赚钱也没有赔钱，本钱是五千万，现在你还有五千万，也没有赚、也没有赊，但是赚一个白忙，这叫够本。你到这个世界上，迷迷糊糊来了，又迷迷糊糊走了，所有的财产也没有处理好，帐目也没有安排好，胡涂来胡涂去，这叫不苦不乐受，但是赚了一个胡涂，没有什么大意思。
三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎么样想法子才能买一辆汽车呢?怎么样子才能买一栋洋房呢?怎么样才能买一艘汽船呢?买一架飞机呢?」想来想去，打妄想打得头发都白了。啊!怎么白的?就是打妄想打的。我以前不是讲过，晚上躺在床上想了千条计，一早又不愿意起身去实行这一千个计划，还是睡觉最好了。这都是妄「想」。
四、行。行也就是去实行去。实行什么呢?实行你的妄想。现在我给你们讲，五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴，由这个色蕴，然后就有了享受的这种思想，这是受蕴。想享受就要打妄想：「我怎么样才能实践我这个享受?才能达到我的目的?」这是想蕴。想了以后就要去做去，这是行蕴。
五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明，大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼，办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边，会有什么大发展呢?没有什么大发展。小小的公司成不了大事业，所以你要有智慧，才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了，才能达到你的妄想;达到你的妄想之后，才能得到享受;得到享受了，才满足你这个身体的需要。这一享受大约有五分钟，因为操劳过度，得了暴血管就死了。这个享受也不久，有什么意思?
这五蕴和合，共同合作来开这么一个公司，这个公司开了又开、开了又开，昨天讲《地藏经》不是说「因蔓不断吗?就是说这个五蕴的公司，开了总也不停止，总觉得有这样一个希望。什么希望?今生没有赚钱，等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更赊本，就好像赌钱似的，以为是赢钱，结果到那儿一扳machine (吃角子老虎)，美金就掉到下边去给人家了，没有流出来。本来以为会赢钱，结果输了。我们这个身体也是这样的，也是在赌钱。为什么你要赌钱呢?就因为你没有看破，不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可,以这样往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎么办呢?要把你这贪心没有了，这就不会赚钱也不会赔钱，你再能守一点本分去修行，这叫返本还原，才可以回家。
前边讲了三种的色法：第一，可对可见色;第二，可对不可见色;第三、不可对不可见色。又有十一种的色法。什么是十一种的色法?就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、声、香、味、触、法，也就是六根所对的六尘，合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类，就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法，前边也已经讲过了。
前边又说色即是空，现在说受想行识和色蕴一样，也是空的。色蕴是从什么地方来的呢?六根对着六尘就生出六识，就生出一种色蕴。但是六识--见、闻、嗅、尝、觉、知--的性是空的。色是由性而显色，性既然是空，色当然也是空的。而且在这个色上就是空的，不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲，你说是先有色?还是先有见性?若先有色，但没有见，又怎么能显出色呢?若说先有见，那么没有色的时候，这个见性又到什么地方去了呢?没有色，见性也没有用了。所以见性本来就是空的，色也是空的。你不要生一种偏计执性，执着有的就是有的、空的就是空的，这空有本来不二。空有不二就是真空妙有的作用。没有明白佛法的人，见到空就一定是空，见着有就一定是有，他没了解这空有不二的道理，所以就向外驰求、头上安头，跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》，说这个空有不二的道理，色空不二的妙法。
再呼舍利汝谛听。再叫一声舍利子，你注意听一听。
是诸法空相无性。色、受、想、行、识这五蕴法都是空的，它没有自性，当体就是空的。这五蕴的法，是诸法的一个总法。受、想这两蕴，是属于五十一个心所法。所谓「色法十一、心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。」
色法十一，就是五根对着六尘，五根和六尘都是色法，共是十一种的色法。心法八，心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这是八种心法。五十一个心所法，受、想这两蕴详细分析，就有五十一个心所法。行，就是二十四个不相应法。识，就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法，总合起来就成为百法。这百法是天亲、无着两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教，编成六百六十种法。六百六十种法也太多了，所以后来天亲菩萨和无着菩萨，才把弥勒菩萨的六百六十法，总括成为百法。
不生不灭寂然通。对于不生不灭这种的理论「寂然通」，寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂，把生灭法说得很详细。他说：「已生无有生，未生已无生，离已生未生，生时即无生」。怎么叫「已生无有生」呢?它已经生了嘛，既然已经生了，怎么还会有生呢?就拿一棵树来讲，这树已经生出来了，你就不能说它在生了。「未生已无生」，没有生的呢?没有生的，它还没有生嘛，怎么能说它生呢?所以还未生的也没有生。「离已生未生」，离开已生和未生。「生时即无生」，那么生的时候就是没有生，这就好像「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」一样的道理。
龙树菩萨这首偈颂，把不生不灭的道理，说得很彻底。佛说法有八种相，就是「不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去」，龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。生是这样子了，那么灭呢?也可以这么说：「已灭无有灭」，已经灭了就没有灭了;「未灭已无灭」，还没灭的时候也没有灭;「离已灭未灭，灭时即无灭」。这种理论，我相信一般人不会太明白，所以我总也不讲这种的理论，就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了，就要把它讲一讲。
不垢不净离染污。我们本来的自性是不垢不净的，可是我们一出生做了人，就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的，不过我们人有偏计执性，执着这就是污垢的，那就是清净的，有这种执着心，所以变成有垢有净。怎么说是一种执着心呢?就拿这只手来做比喻，有的时候在一种特别的情形之下，你的手会抓到屎粪，或者猪粪、或者人粪，当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗，洗完了认为这只手就干净了。可是若是一个手巾，把它拿来包屎，或者包其它什么不干净的东西，过后无论你用什么肥皂、苏打水洗，洗完了你也觉得它不干净，于是乎就把这条手巾扔了。所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪，就是洗过之后，心里也总觉得它不干净;可是对自己的手，就没有这种的执着，没有说因为它不干净了，就要把它用刀割下来掉了它，不要了。为什么呢?就因为这个东西不能掉，所以心理上就认为它干净了。就是它不洁净，也舍不得把它剁下来掉了它。但若是手巾，就是洗干净了，也不欢喜要了，不愿意再拿着它擦面了。一擦面就想起：「这条手巾包过狗粪，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。这都是一种心理作用。
若没有这种执着心呢?把这种执着心没有了，这就是「不垢不净离染污」。你若是心理上没有执着，就是污浊也没有什么问题的，因为污浊和洁净是一样的。「不垢不净」，这是自性的本体;在事物上虽然是有垢有净，但你若能从中会得这个不垢不净的道理，你的心理不为垢净所转变，这就合乎你自性了。你若能达到这种程度，就可以「与天地合其德」，你的德行就和天地一样。「与日月合其明」，你的光明，也能和日月一样光亮。佛为什么可以入百千万日呢?就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理，就和春夏秋冬也都变成一个了，「与四时合序」，和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢?就因为你还有执着心，有偏计执性。没有了偏计执性，你就会返本还原，离开这个染污了。
不增不减悟玄中。你若能悟得这个自性是也不增也不减了，你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理，提到佛在说方等法门的时候，说法有八种相，就是不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。「不生不灭」已经讲过了。
「不断不常」。一般的人不是执断就是执常，断就是断灭，常就是永远存在的，这是外道的理论。外道不是执着断见，就是执着常见;佛说法是不断不常的。就拿我们这个人来讲，你说他断，我们这个人死了就没有了吗?我们现在人吃的这个米，还是古人所吃的米。古人吃这个米，我们现在也吃这个米，这是不断。你说他不断，那就是常了。若说他是常的，现在的人怎么见不着古人呢?没见着古人就不是常;我们现在还吃古人所吃的东西，这又是常。所以佛说法说的是不断不常，不要执着断见，也不要执着常见，要合乎中道，所以说「悟玄中」。
「不一不异」。「不一」就不是一样;「不异」就不是两样。「不一」是没有相同相，「不异」是没有差别相。就拿我们这个身体来讲，这个身体不是单单由一种的东西组织起来的，是由很多不同的部份组织成这么一个身体，这叫「不一」，不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体，没有什么其它的分别，这是「不异」。这种道理说起来是很复杂的，我们每一次少少说一点，说多几次才能了解。
「不来不去」。如来是无所从来也无所去;不要说如来，就是我们这个人，也是不来不去。说是来，我们人从什么地方来的?你不知道。说是去，死了到什么地方去?你也不知道。所以说「不来不去」，无所从来无所去。
讲到不增不减这个道理，我想起中国有一句话，对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢?说「无情岁月增中减，有味佛法苦后甜」，岁月是无情的，一点人情都不讲的;它虽然是在增加，可是也就是减少。这又怎么样讲呢?不是说不增不减，怎么又有增有减了呢?有增有减，也就是不增不减。岁月无情，你叫它不要走，就停留在这个地方，多陪你一点时间，不可能的。「今天」是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太阳制住，叫它不动。现在科学虽然进步，也还没有办法叫太阳不动弹，所以它是无情的。
「增中减」，如果说我今年六十岁，明年就六十一岁了，在寿命上好像是增加了一岁，可是你若往死的那个年岁去计算，就是减了一年活命的时间，譬如我一百岁应该死，现在活了六十岁，就还有四十年可活，明年六十一岁，就剩下三十九年可活了，这是减少了。所以这一边增，那一边就减，这是增中减。那么减中也就是增，你若真明白这个道理，根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过，你若没有一个老的心，就永远都是年轻的。
「有味佛法苦后甜」，佛法是最有滋味的。你学一点，就多明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少谓之小呢?像临虚尘那么小，那么多，在你八识田里已经开悟了，你自己还不知道。中悟，你觉得明白多一点道理了，原来不增不减是这样子，不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理，这叫中悟。大悟，你把生死了了，怎么样来的知道了，怎么样去的也知道了;怎么叫增，怎么叫减，怎么叫不增不减、不生不灭的道理也都完全了解了，这叫大悟。有味佛法是苦后甜，你一定要先耐一点苦，不是学三天半连五天都不够，就说我学够了。你一定要把你的忍耐性放下去，无论怎么样困苦艰难都要学。昨天我不是对你们讲，为什么天天到了教你们中文的时候，我一定要教你们中文，到讲经的时候我就讲经，除非有特别情形，否则我绝对不会懒惰的。因为什么呢?就是要你们认真去修行，才能得到这其中的滋味。「苦后甜」，你必须要先吃苦，然后才会甜!所以大家学佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神来，立定志向，向前勇猛精进。不怕苦，不怕难，才能学佛法。
湛然静极超造化。「湛然」，就是很清净的样子。「静极」，静到极点了。「超造化」，超出天地造化的这种功能。
顿觉我法本圆融。你若能明白以上所说的这种种的道理，即刻你就会觉查到，我和这个法本来是圆融无碍，没有分别的，是一个的，无二无别的。
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。
是故空中无色相 受想行识亦亡蠲 六根六尘并六识 三心三止透三关
白牛大车辚辚转 黄脸小儿跳跳钻 若问个中何旨趣 前三三接后三三
「是故空中无色」，这是接着前边那一段经文说的。前边说不生不灭、不垢不净、不增不减，因为这样所以真空里头没有色。「无受想行识」，也没有受想行识，受想行识的本体也是空的。「无眼耳鼻舌身意」，六根也没有了。「无色声香味触法」，六尘也没有了。「无眼界，乃至无意识界」，六识也都空了。《心经》就是谈空的，谈般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以说「真空不碍妙有，妙有不碍真空。」真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前边经文才说：「色不异空，空不异色。」色、受、想、行、识五蕴的法都空了。
这五蕴法是法的一个总相，其余的六根、六尘、六识，是法的别相。这个总相既然空了，别相也就不会有，所以才说「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。」六根又叫六入;六根加上六尘，叫十二处;六根六尘加上六识，这叫十八界。十八界都是空的，都是没有的。既然没有，为什么又说出这种法来了呢?这种法在凡夫上是有的，对证果的圣人来讲就没有了。所以偈颂说：
是故空中无色相。因为前边所说的这些道理，所以空里头就没有色。
受想行识亦亡蠲。受想行识也没有了。
六根六尘并六识。六根就是眼耳鼻舌身意，六尘是对着六根所显出来的色声香味触法。根是以生长为意;尘是以染污为意。六根对着六尘，在心中生出一种分别，而产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫六识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。
三心三止透三关。三心就是过去的心、现在的心、未来的心。过去心要止，现在心也要止，未来心也要止，三心都不要有，所以说：「过去心不可得，现在心不可得未来心不可得。」这三心了不可得。「透三关」，过去心不起，现在心不生，未来心没有，那也就是不思善不思恶的时候。你既然三心都没有了，怎么还会想善想恶呢?所以这也就是在你用功修行，得到禅悦为食、法喜充满的时候。这个正在静坐的时候，你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关，中关又叫夹脊关，上关又叫玉枕关，又叫生死牢关。初关、二关容易过、容易破，到第三关就有一点困难。过了这三关，你若再向前继续的修行，会有什么境界呢?，就会：
白牛大车辚辚转。「白牛大车」，《法华经》上说是「大白牛车」，也就是佛乘。「唯一佛乘，更无余乘」，就是成佛才能行这一条道路，才能坐这个大车，你不成佛，就坐不了这个大车。这是说我们人用功用得能逆转法轮，教化众生。为什么说是白牛大车，而不说黑牛大车、黄牛大车，或者花牛大车呢?因为这个白牛就比方我们的自性，是没有染污的。没有染污，就能行大乘法。
「辚辚转」，这个大乘的白牛车走起路来，车轮就辚辚地响。在这个时候，修道的人就会有一种感觉。感觉什么呢?感觉好像喝醉酒似的，又好像睡觉或作梦似的，也不知道究竟是真是假、是虚是实。四肢非常的软，手也没有力量，脚也没有力量，就像泥滩似的，什么也不愿意做。这个时候，无论你打坐或者不打坐，心里都常常会跳，这个跳不是心跳，而是脾跳。我们人一走路，觉得心里蹦蹦蹦，就以为是心跳，其实这不是心跳，是脾跳。脾为什么跳?脾这么跳一下，打你的胃，是在帮助胃消化的。所以你跑得快一点，脾就要作工作多一点。
黄脸小儿跳跳钻。这个「黄脸小儿」是谁呢?是你那个意念，眼耳鼻舌身意的「意」。意藏于脾经，这个脾是黄色的，所以给它取个名叫「黄脸小儿」。「跳跳钻」：它跳来跳去。有些打坐的人，到这个时候就不知道了，「怎么我的心跳起来了呢?是不是得心脏病了?」就生出一种恐惧心。这不需要恐惧，这是修道的一个过程。我们人在惊慌的时候，心就会像兔子似的跳上跳下的。这个「白牛大车」，它转起法轮的时候，这意念里头也就跳起来了，跳得很厉害，就像生恐惧心那样，这叫「黄脸小儿跳跳钻」。
若问各中何旨趣。假设你要问这是怎么回事?是个什么道理?是个什么宗旨?什么趋向?
前三三接后三三。这个时候，前边的三个地方，和后边的三个地方，也就是前边和后边这个生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路。现在生死是一个，生也就是死，死也就是生，也就是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，也就是生死不二，没有生也没有死了。可是你要用功，你若不用功，往前走一步就向后退四步，那还是没有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前进步、往前精进;若往后退，一退就前功尽废，以前用的功就都失去了，再想得到，就还得从头再来过。所以修道只可以向前进，不可以往后退。
无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。
无无明尽本性空 妄行了别名色从 六入触受爱取有 来生老死尽相同
万里晴空绝云影 满潭澄水显月明 如人渴饮知冷暖 说食助长总乏功
「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」，这是说的十二因缘。由这十二种的缘作为助缘，帮助人生了死、死了生。十二因缘是圆觉乘修的。圆觉由修这十二种的因缘法，而明白人生的道理，开悟证得辟支佛果，这叫中乘。声闻是小乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘。
无无明尽本性空。十二因缘说的是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。什么是「无明」?「无明」就是不明白。不明白又是什么呢?就是俗话所说的胡涂。胡涂就是不懂道理，糊胡涂涂的。因为糊胡涂涂的时候不明白，就做出胡涂的行为，就有妄行了。什么叫「妄行」呢?「妄行」就是不应该做的而去做。有了妄行，就有一种虚妄的认识，「识」就是一种认识。有了虚妄的认识，就有一种胡涂的名色。有胡涂的名色，就有一种胡涂的入;人有六根，所以就有六入。有胡涂的入，就有一种胡涂的触、接触。有胡涂的接触，就想要有一种胡涂的享受。有了胡涂的享受，就有了胡涂的爱。有了胡涂的爱，就有一种胡涂的求取。有了胡涂的求取，就想有一种胡涂的得、胡涂的有，有也就是得。有了胡涂的得，就有了来生。有了来生，就有了老死。
以上就是宣化上人讲解的心经了，其实我们修行心经的时候可以看看这些法师的讲解，这些讲解是能够让我们知道心经的含义是什么的，让我们能够更好的去修行，从而改变我们的命运。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。
