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宣化上人浅释心经

作者:杨致远 时间: 2019-06-11 15:02:52   阅读次数:

宣化上人浅释心经

妙智方可达彼岸。什么是妙智呢?般若就是妙智。你用这般若的妙智,才可以到彼岸。这个到彼岸,就是波罗蜜,这「波罗蜜多」就是到彼岸。

真心自能契觉源。这个「真心」就是说的这个「心」字,也就是说的这个「般若」。你有般若的妙智慧,有这种真心,自然就可以契合觉源。契合觉源,就是和佛的本觉相契合,就是得到那个本觉的体了,契合了。契合就是相合了,和它合成一体了。

法喻立名超对待。这部《般若波罗蜜多心经》,是以法和喻来立它的名字,「般若波罗蜜多」是法,「心」是个喻。「超对待」这是一个绝待的法,不是对待法;它超过去这个对待,而到这个绝待的这种境界上。

般若是什么?般若有文字般若,有观照般若,有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若;由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧,又叫妙智慧,又叫彻底的智慧。彻底的智慧,是说这个智慧到底了,也可以说是到家的智慧,也可以说是佛的智慧,也可以说是真心。这个真心也就是智慧,智慧也就是个真心。「般若」本来就可以翻译成一个「真心」,可以说是《大真心经》,不是假心的,这完全都是讲真心的,实用的妙理。那么,这一部《心经》呢,是般若心中的心,因为它虽然只有二百六十个字,可是在六百卷《大般若经》里边,它好像是一个心,一个主体,所以叫心中的心。现在又加上一个心字,心中的心又心,这是真心里边的真心,所以用一个「心」字,简称叫《心经》。

「般若波罗蜜多」,这是法,是到彼岸的法。「心」是一个比喻,比喻这部经就像人的心,是一身的主体一样,所以它是绝对待的,超这个对待的。

每一部经都有通名,有别名。通名就是共通的名字,佛经通通都叫经,所以「经」字是每一部佛经的通名。别名,就是每一部经都有它自己独特的名字,其它的经就不叫这一个名字。「般若波罗蜜多心」就是这一部经的别名,表示这一部《般若波罗蜜多心经》,是般若部里边的一个心中之心。「般若波罗蜜多心」这几个字的意思解释已竟,现在略略地来讲一讲这个「经」字。

什么叫做「经」呢?怎么叫个「经」呢?「经」,是经常不变之法。不能改变的,一字也不可去,一字也不可添,所以这是经常之法,所以叫经。经者「径」也,就是道路,修行所必经过的一条道路。你想要修行,一定要走这一条道路,你若不修行,就不必走这一条道路了。因为什么?因为你不修行。可是这一条道路,你必须要走,你若不走,这条道路就会荒的。怎么叫荒呢?荒就是长草了,这一条道路若没有人走,它就会生草,就荒了。你若常常走修行这一条道路,它不但不会荒,而且会一天比一天平坦,一天比一天光明。经又怎么会荒了呢?我告诉你,这个经若荒了,就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的,可是经过三、五个月不念,那就把它忘了,这就是把这条路荒了。

那么念经有什么好处呢?念经啊,没有好处!念这个经,要费很多的时间,费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》,你说有什么好处?你从头念到尾,啊!费了很多气力,费了很多精神,费了很多的时间,也没有看见什么好处,这是没有好处。各位居士啊!不要那么愚痴喔!你所能看见的好处啊,都不是真的!「凡所有相,皆是虚妄。」凡是有形相,能看得见的,那并不是好处,都不是真的,所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢?你每念一次经,在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》,念一遍,这经中的意思就明白一点;念两遍,更明白一点;念三遍,就更明白多一点。所以,这个念经是在你自性上,智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少?你是看不见的,不过只有这么一种感觉,所以念经的好处是说不出来的。

而且你多诵一遍经典,就少生一点烦恼,不要因为诵经又生出烦恼了。不要说:「你念得不对!」「你念得太快了,我跟不上你!」或者「你念得太慢了,要我等着你!」或者「你念的声音不好,我听得不顺耳!」不要在这上面用工夫。况且大家都是初学,谁也不一定会念。但是不管会不会念,大家都一定要念。大家一同念,就叫共同熏修,不是共同在一起,你找我毛病,我找你毛病。但若真要有毛病,大家还是一定要找的,一定要找到毛病。若不找到毛病,那么自己的毛病太多,修行就不相应了。所以,这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢?帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧,念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处,其实这好处是最大的,你看不见的。你看不见的,这才是真好处;你能看见的,那完全都是皮毛。

「经」还有另外四个意思,就是贯、摄、常、法。

「贯」就是「贯穿所说义」,把佛所说的义理都贯穿到一起了,好像用一条线把字都穿成一串。

「摄」是「摄持所化机」,经能摄受一切众生的机缘,对症下药。什么叫摄?我常常讲,你看见吸铁石了没有?那个吸铁石,铁块虽然离得很远,它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样,所有的众生就都好像铁块似的,又硬又刚强,脾气也大,毛病也多,可是一吸到这吸铁石上,慢慢也就软了,慢慢毛病也没有了,这就是摄。

「常」就是古今不变,也就是永远都不会变的经常的法。无始无终,亘古亘今,由古来到现在,都是依照这个经典去修行,这就是常。古今不变就叫常。

「法」是个方法,就是三世同尊的一个方法。这个方法干什么的呢?就是用来修行的。这个修行的方法,无论是过去世、现在世、未来世,都用它来修行,所以叫三世同尊。

「经」又有绳墨的意思。好像古来做木匠的,都有那么一个墨斗,墨斗上有一条绳线,用那个墨ink染成黑色。在需要画直线的地方,木匠就把这个墨斗放在上面,把绳一拉出来,用手往前一拎,再放下,这木板上就现出一道黑印了,不像现在有有这个尺,有这个铅笔,就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩,你若念经就会守规矩,不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若,一定要守般若的规矩。你守般若的规矩,就会开启你的智慧。

五重玄义── 2.显体

空诸法相体绝言。按照五重玄义,第一是释名,解释经名,这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢?「空诸法相」就是它的体。空诸法相也就是诸法空相,你不要弄错了,说:「那个诸法空相就是诸法空相,这个空诸法相和这个文字不相同啊!」这是相同的!这是中国这个文法上的。这「是诸法空相」也就是「空诸法相」。「是诸法空相」那「空相」也没有相了。这个「空诸法相」的那个「法」,那个「是诸法空相」和这个「空诸法相」,这是一样的。

「体绝言」,以「空诸法相」作它的体,作这个经的体,这是这一部经的体。「绝言」就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相,什么都没有了,你说有什么好说的?所以说「体绝言」,已经就是离言说相、离心缘相、离文字相,「离一切相,即一切法」。这第四句讲的是体。

五重玄义── 3.明宗

宗趣原来无所得。第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢?以「无所得」为它的宗旨。经上说:「无智亦无得。」无智亦无得就是无所得。因此以「无所得」作为这部经的宗趣。

譬如我们人,所有的人都叫「人」,这是人的一个通用的名称,好像所有的佛经都叫「经」一样。你这个人叫什么名字?这就是「释名」了,解释名字。或者叫张三,或者叫李四,就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是个什么样子?他的体是个什么样子的?体是完全的,是不完全的?有没有眼睛?有没有耳朵?有没有鼻子?这就要研究他的体了,这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样?哦!他这个人是很高的,大约可以做苦力,可以做苦工;或者他这个人很有学问,大约可以做一个秘书secretary,或者作boss,这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。 宣化上人浅释心经

五重玄义── 4.论用

力用驱除三障蠲。第四是论用,论他这个人可以做什么?「力用」就是他有什么用?可以做什么?《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢?它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。

三障是什么呢?我给大家讲一讲这个三障。三障:第一就是报障,第二就是业障,第三就是烦恼障。

一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报?怎么叫依报?正报就是正当来受报的,也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报,也就是衣、食、住等。

我们人这个正报的身体,有好的,有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满,人人见着人人就欢喜,人人爱敬。见着这个人哪,人人都欢喜他,看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃?英文就叫outstanding。这样的人,人人见了都赞叹:「喔!这个人真是有智慧!真是有善根!」这又分出两种。

有的人,你看他有智慧,但没有善根,这是什么呢?这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀?好像山精,在山里头藏的妖怪,就是那个精灵、魑魅、魍魉等,这些妖怪年头多了,成了老妖精,可以吃人的。后来他也死了,死了来做人,他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明,尽做胡涂事。什么坏他做什么,啊!专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处,他大约就做这一种事情,所谓「唯恐天下不乱」,专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽作好事,但是不研究经典,所以智慧就没有那么多,很愚痴的,这是有善根而无智慧。又有的人,相貌既美满,寿命又长,也富贵,也富有;有的人相貌既丑陋,寿命也不长,很小的岁数就死了,这都是前因后果所现出来的正报。

依报,就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因,今生果报就好;前生种恶因,今生果报就坏。所以,我们做事情一定要小心谨慎,不要种恶因,将来就不会受恶的果报了,这叫报障。

二、业障。业就是事业的业,不论出家人、在家人,一定都有一种事业来做。一做事业,就会有很多的问题,很多困难的事情发生。遇到困难的问题,就会生出烦恼,生出种种不愉快的事情,这就叫业障。

三、烦恼障。我们人都有烦恼,这烦恼多数由什么地方生出来的?多数由贪心生出的,由瞋心生出的,由痴心生出的。你怎么会有烦恼?你有贪心,贪不来,就生出烦恼了。你有脾气,事情不合你的意了,就生出烦恼。你愚痴,不明白了,就生出烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种慢心,你有一种骄傲心,你看不起人,于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种疑心,对一切的事情都生出怀疑,一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼?因为你有邪见,见解不正当,所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见,你有真正的这个智慧,对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白,由始至终都非常的明了;你既然明了,就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、瞋、痴、慢、疑、邪见生出来的。

这部《心经》能把这三障给破除了,破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的?因为它有真正的妙智慧,有真正如如不动的真心,所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》,才会有真正的智慧,有了真正的智慧,就能把三障给破除了。

五重玄义── 5.判教相

熟酥判作斯教义。《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥,这熟酥是指五时里的第四「般若时」。

佛说法分为五时八教,这五时和八教,都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧,来解说五时。

第一,华严时。《华严经》是佛最初所说的法,说了二十一天。在这个法里头有「一权一实」,一种权法,一种实法;一种权智,一种实智。怎么说它一种权智、一种实智呢?《华严经》里边讲的法界的道理,有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边,它虽然是为菩萨说的,但是在实智的真实的佛法里边,也有一种方便权巧的法,所以是一权、一实。

第二,阿含时。这个时候是「唯权无实」,只有权法而没有实法。那个时候的众生都像小孩子,不懂佛法,所以要用种种权巧方便的法门,来诱导这一些个众生,来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门,所以在第二时里只有权法而没有实法,没有实智。

第三,方等时。这个时候是「三权一实」,有三种的权法,一种的实法。为什么叫「方等」呢?因为这时候是四教并谈,同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓「弹偏斥小,叹大褒圆。」弹偏,就是说:「你那个偏的不对。」斥小,是说:「你这个小乘也错了。」叹大,就是赞叹大乘。褒圆,就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别,一实就是圆教,所以方等时是三权一实。

第四,般若时。般若时是「两权一实」,有两种权法,一种实法。两权就是通教、别教这两种权教,一实就是讲的圆教。

第五,法华涅盘时。这个时候是「唯实无权」,只有一个实智,没有权智,没有方便权巧的法。

所以这五时若按着权实来论,法华的时候是唯实无权,般若的时候是二权一实,方等的时候是三权一实,阿含的时候是唯权无实,华严的时候是一权一实,它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智,来讲这五时。这五时若往详细地讲,那很多很多的,所以我每逢讲经,每讲一次经,就多讲一点你们没有听过的,那么你们听得多了,慢慢懂的也就多了。

摩诃逆转般若船。「摩诃」是大的意思,「逆转」就是倒过来,倒过来什么呢?倒过来般若船。「倒过来般若船,不就没有般若了吗?」不是的!这个教你逆转,逆转什么呢?逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来,转过来就是般若船,就是般若了!逆转就像逆水行舟似的,要费一点力量,不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间,但也要经过一生、两生、或者三生……,才能得到真正的智慧。「这个都很长啦!我还是不修了!」你不修,也不必勉强,勉强就不是道。所以我对我的弟子,哪一个欢喜堕落,就随你堕落去!你不愿意逆转般若船,那么就是随大流去,顺流而下,越下越远,越流越远。你若逆转,这就上流;你不逆转,这就下流。全看你愿意往上逆流,还是往下顺流而去。

以上是按着五重玄义,解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

B 2.人题

「经题」前面已经大大概概地讲了一下,现在再讲「译人」。「译」就是翻译,「人」就是翻译的这个人。我们现在有经典可读,要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人,我们到现在恐怕也见不着这一部经典,也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典,听不见这部经典的名字,我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢?没有经典,就没有法子找着这一条修行的道路,所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典,从一翻译完毕,就一直传流到现在,每一代的人,都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化,所以这个翻译经典的功德,是不可思议的,是非常伟大的!

那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢?就是「唐三藏法师玄奘」。「唐」就是中国古代唐朝那个时候。「三藏」就经藏、律藏、论藏。经藏,经藏里边的佛经很多;律藏,律藏是讲戒律的;论藏,论藏是讲议论道理的。「法师」,以法为师,以三藏的佛法来作他的师父的,就是个法师;或者以法施人,以三藏的佛法来教化众生,这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师,是一个以三藏为师的法师,也是一个以三藏来教化众生的法师,兼而有之,两种都全备了。

「玄奘」是法师的名字。这一位法师,他的根基非常地深厚、非常地奥妙,有一种不可思议的境界。这一位法师,在近代佛教来讲,可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢?他当时到印度去取经,那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具,巴士、taxi (出租车)也统统都没有的,那用什么做交通工具呢?就是用马。他只用一匹马,从中国的新疆、西伯利亚那一带出去,走到印度。他这一种的旅行,可以说是最长远的一个旅行,也最辛苦的一个旅行,也是最没有人能做得到的一种旅行。

唐玄奘没有去取经之前,天天就练习跑路。怎么练习跑路呢?就在家里一天走到晚,又练习走路上山。家里没有山可以爬,他就堆了一些桌子、椅子、凳子,从这一张椅子跳到那一张桌子上,又从那一张桌子跳到这一张椅子上,就这么练习爬山越岭的工夫。所以虽然从西伯利亚到印度,经过雪山、终南山,有很多的山岭,但因为他在家里预先就训练过,所以行走如飞,终于到达他的目的。他到印度去了十四年,取经回来,翻译出很多经典。

「奉诏译」,「奉」就是承奉,「诏」就是皇帝的诏书,「译」就是翻译,把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士,既通达中文,又通达英文,又通达梵文,又通达德文,又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方,这是功德无量的!这不是仅仅一生的事情,可以说是为西方的人,生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后,赶快学中文,好把经典翻译成英文。还有各位居士,每一位都包括在内,你们都不要落后,都要争先恐后的,为你们西方人做出一点贡献。

现在这个世界,可以说是坏了,唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了,还可以挽回这世界的恶劫;如果人人都不明白佛法,这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日,这个末日就不远矣!很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文,人人明白佛法,人人知道不懒惰了,人人都向前去发心修道,那么这个世界的末日就还很远很远,而不是不远矣了,是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后,或者根本就没有一个末日了。为什么呢?因为佛法这么一转大法轮,把太阳都给吸住了,太阳落不下去,所以就没有末日了。

什么事情都是活的,不是一定死死板板的!你不要以为有人说末日,就真是有了末日了。它是可以有,也可以没有。若是人人都学佛法,末日就没有了;人人不学佛法,末日就来了,所以这是很活动的,你不要把它看得死板了。

好像在过去,旧金山盛传一种谣言,说是在四月间就会有地震,旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的,前几年就有这种谣言了,因此旧金山很多人搬走的,很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢?就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过,今年我又讲过。去年这个安西给易象干写信,就说Abbot (方丈)不能到西雅图去;若到西雅图,旧金山就会搬到海里去,所以我不能去。那时候,他本来预备给我买飞机票到西雅图,是不是啊?(弟子:是!)我就对大家讲:「你们只要好好学习佛法,旧金山绝对不会搬家的,因为我还没有在旧金山住够呢,所以它不可以搬家。」

今年我又对各位讲,我说:「你们放心!你们只要诚心念〈楞严咒〉,诚心学佛法,我保证旧金山不搬家的!」这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家?这岂不也是默默中有一种变化?可见大家念〈楞严咒〉、学佛法都很诚心的,天龙八部就在这里拥护道场,所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思,末日都可以不末日,何况想要旧金山不搬家就不可以吗?也可以的!好像我们本来要搬家,但没有找到相当的地方就不搬,也一样的。这旧金山没有找到相当的地方,大约没有租赁到这么好的地方,所以也就不搬了。 宣化上人浅释心经

A 2.别解文义

观自在菩萨

回光返照观自在 觉诸有情即萨埵 如如不动心君泰 了了常明主人公

六种神通浑闲事 八方风雨更无惊 卷之则退藏于密 放之则弥六合中

现在讲这「观自在」,你笑,你观自在了吗?这观自在才可以笑;不观自在就不可以笑,要观自在了。「观自在菩萨」,「观」就是观想,「自在」就是一切一切都很快乐的,也无忧也无愁,也无罣也无碍。无罣碍就是观自在,有罣碍就不是观自在。

回光返照观自在。你回光返照就是观自在,你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢?回光返照,就是无论什么事情,都要问问自己。好像有人对你不起,你自己要想一想:「为什么他对我不起呢?喔!原来是我自己不对了!」这就叫回光返照。若是有人对你不起,我也不管自己对不对,就一炮轰过去,把对方打得头破血出,这并不是胜利,这就是自己太没有理智了。你回光返照,就是有理智,所以说「回光返照观自在」;你回光返照,看看你自己自在不自在啊?现在我给你们一个字、一个字的讲。「自」就是自己,「在」就是在这个地方。怎么在这个地方呢?就是回光返照,看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想,这就是不自在了;没打妄想,这就是自在了,就在这个地方。你看!多简单!多妙!这个说得真是很不错的!

觉诸有情即萨埵。「萨埵」也就是菩萨。什么叫菩萨?菩萨就是要觉有情。这个「觉」是叫人明白,不是胡搅的那个搅,「觉」字若加上一个提手边,就变成胡搅的搅。「好的我也要把你搞坏了!」这叫胡搅,就不是觉有情了,而是令有情的都愚痴了。觉悟有情是要令一切有情都觉悟、明白。有情是什么呢?有情就是众生。你不要又误解文义,说:「喔!这有情大约是讲情、讲爱吧!」不是的!觉悟有情,正是要把你这个情爱都空了。见爱若空了,「即萨埵」,这就是菩萨了。

如如不动心君泰。「如如不动」,不动就是定力。如如不动就无法不如,也就是一切都如法了。如法就怎么?就「心君泰」。这时候心君泰然,《法华经》说:「其心泰然。」泰然就是很快乐、很平安的样子,一切的烦恼、麻烦都没有了。

了了常明主人公。你要有「了了常明」的这种般若智慧。你若不了就不明,不明就不了,所以要了而又了,明而又明,了了明明,明明了了,就是明白,要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢?就是不胡涂!就是不愚痴!明明知道这个东西做了是不对的,还要做!这可以说是double stupid,愚痴上又加一个愚痴,这就是因为做不了主。主人公,就是作得主,I am owner,我自己是主人,我就可以叫其它的人去做什么都可以,不是被其它的这一些个人来支配,要我来支配人。说:「喔,那我就坐着,什么也不做,就叫人家来帮着我做工,我不帮助人家做工。」也不是这个样子的。这个主人公,就是言其你不胡涂,不做胡涂事,自己可以做得主。做得主,就是有真正的智慧,有真正的主宰,不做那一些个偏僻的事情,不做那一些个邪知邪见的事情,不做那些吃迷药,或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情,就是愚痴!我用中文讲,可以把不懂中文的人讲得这么欢喜,是有点意思。

六种神通浑闲事。你若是能做得主了,自然就会有六种神通。六种神通是:天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢?就因为你做不得主,见到境界就被境界转了。若是见异思迁,你就被人家转,而不能转这境界了。无论什么境界来了,你都能不被它所摇动,不要说明白的这么样子醒着,就是在梦中也不被境界所转,那你就是个主人翁。你若能做得主,有真正的智慧,那么这六种神通都是很平常的一件事!「浑闲事」,就是很平常的,这不算一回什么了不起的事情,这是很平常很平常的,好普通的。

八方风雨更无惊。「八方风雨」就是「八风吹不动,端坐紫金莲」中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说:

稽首天中天,毫光照大千;

八风吹不动,端坐紫金莲。

他很得意的派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了「放屁放屁」四个字。喔!他一看见这四个字就放不下了,就发了火了。这时候不单是放屁,而是放火了!要来给放火了,甚至要把佛印给烧死。所以就从江南那一岸,就到江北来找佛印来了,来就要同他打架的,就说:「啊!你这个和尚!我写我开悟的话,你怎么就骂人呢?哼!你为什么骂人?」佛印说:「我骂什么人呢?我只放两个屁,就把你从江的南岸打到江的北岸来了,你这还叫八风吹不动吗?不要说八风,只我两个屁就把你蹦过江来了。」苏东坡一想:「对呀!我若真八风吹不动,怎么就他这四个字就把我惹得发火了,这还是不行呀!」于是乎就叩头顶礼求忏悔,就跑了,回去了。

什么叫八风呢?就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。「称」,就是称赞你:「啊!你这个居士真好呀!你又明白佛法,又有智慧,又聪明,啊!又辩才无碍!」这称赞你。这称也是一个风。「讥」,就是讥讽你:「你呀学什么佛法,现在这个科学时代,还学这种古老十八代的东西,哎!真没有意思!」他讥讽你一顿。你一想:「对呀!这个科学时代,怎么还学这个因因果果,什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢?我也是我、人也是人嘛!」这又被讥风吹动了。「苦」,叫你吃苦,这也是一种风。我有一个徒弟,现在天天行苦行,天天帮助大家做notes,这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动,他还去做去。「乐」,就是快乐。吃得好,穿得也好,住得也好,一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗?这也是一种风呀!「利」,就是有利益。哦!我这儿修行正很困难,啊!我也没打妄想,就有人供养我一百万块钱,叫我造庙去。哈!这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。「衰」,就是衰败。譬如有人破坏说:「那个和尚不是好和尚,他什么事情都干!你不要相信他,相信我好了!」这就是衰风。「得」,就是得到了。「失」,就是失去了、丢了。「八方风雨更无惊」,就是这八种风都吹不动他了。

卷之则退藏于密。这一部经,你若把它合起来,就要收到一个好的地方,不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

放之则弥六合中。你若把它打开,这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀!

行深般若波罗蜜多时

行道修身莫外寻 自性般若深密因 白浪冲霄黑波止 涅盘彼岸任运登

时兮时兮勿错过 慎之慎之取天真 杳杳冥冥通消息 恍恍忽忽见本尊

「行」就是修行。「深」是对浅而言深。「般若」就是智慧。「波罗蜜多」就是到彼岸。「时」就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若,不是浅般若。什么叫深般若?就是妙智慧。什么叫浅般若?就是小乘四谛、十二因缘。那么,有妙智慧才能真正到达彼岸,若没有真正的妙智慧,就不能达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢?就是这位观自在菩萨,所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来,因为这一位大菩萨他是修行深般若的,而且已经到达彼岸了。

二乘的人只修浅般若,而不知道修深般若。什么叫浅般若?就是修析法空观。析就是分析,细细的分析开。分析什呢?分析色法和心法。什么叫色法?色法就是有形有相,可以看得见的。什么叫心法?心法是你看不见的。有形的就是色法,无形的就是心法。什么叫有形?就是一切有相、一切有为,这都叫有形。心法是无形无相的,它只是一种知觉。所以有知觉,无形相,这就叫心法;有形相,无知觉,这就叫色法。

按照色、受、想、行、识五蕴来说,这个色是有形相的,所以是色法;受、想、行、识是无形相的,所以是心法。观世音菩萨在「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,他把五蕴都照空了,所以说「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。」受、想、行、识也和色法一样,都是空的。

讲到这个空上,般若就是谈空的。本来空有很多很多种的,在这儿就简单的讲讲五种的空。

第一叫顽虚空。顽虚空,就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。为什么叫顽虚呢?就表示这个虚空是无知无识的,没有知觉性存在。凡夫所执着的,就是这个顽虚空。什么叫虚空?就是什么也没有,在这儿没有了。可是这是个真空吗?不是的,这是顽虚空,凡夫所知道的就是这个虚空。

第二叫断灭空。断灭,这是什么呢?这是外道所执着的。外道不知道这个空理,他说:「人死了也就没有了,就断灭了,就空了。」所以执着有一个断灭空。

第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法,就是分析这个法。他分析这个色就是色,心就是心。他不知道这些都是空的,因为他没有证得真空的妙理,所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方,他就站在那个地方不再向前了。修析法空观,就叫浅的般若,不是深的般若。修行浅的般若,他这个分段生死是了了,可是变易生死没有了。

什么叫分段生死?我们每一个人有一个身体,你有你一分,我有我一分,各有各的一分,这叫分。每一个人由生到死,也各有一个段落,这叫段。各有一份、各有一段,这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段,或者你五尺高,他就六尺高,那一个人就七尺高,各人有各人的一段,这叫分段生死。那么,初果、二果、三果、四果的圣人,证到四果就了了分段生死,但还没有了这个变易生死。

什么叫变易生死呢?变,就是变换,就是交易、贸易,互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢?这变易生死就是这个种种的妄想,这妄念迁流,前念灭后念生,后念灭后后念又生,这样生了又灭、灭了又生,这就叫生死。这一念灭就是死了,这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想,在四果阿罗汉还没有断尽,必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死,没有妄想。这个变易生死,也就是我们这生死的一个根本。我们为什么有生死?就因为有妄想!可是,这个妄想又是从什么地方来的呢?妄想的来源,就是从无明那儿来的。因为有无明,所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停,这就是变易生死。

以上就是宣化上人讲解的心经了,其实我们学习心经的时候可以看看心经的讲解,这样我们就能够很快的知道心经的含义是什么,能够让我更好的去修行心经的。以上只是作者对文章的一些理解,如果有不正确的地方还望海涵。

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