第十九卷 摩诃僧祇律
佛住舍卫城。广说如上。尔时优波难陀语兄难陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事。汝当覆藏。莫向人说。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。况复叔父汝自可覆藏我和尚罪我终不能覆藏汝罪。优波难陀闻是语已。即作是念。今日当令汝得苦恼事。即共入城。到长者家。檀越见已。欢喜问讯。即请留食。优波难陀复作是念。我当观望。日时欲至遣还精舍。令不及众食。复失此供。进退失食时足得苦恼。作是念已。时至即遣彼还恐失食。故并看日时。疾疾而还众食已讫。出祇洹门间。傍佯经行。遥见彼来。口唇干燥。似未得食即戏调言。汝朝随教化比丘入城。得何等种种美食。答言。唯有苦恼。何处得食。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知比丘粗罪。不得覆藏。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上说。知者。若自知。若从他闻粗罪者。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上说。比丘见他犯粗恶罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提应向人说。说时不得辄向人说。当向善比丘说。若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴。若依王力大臣力凶恶人力。或起夺命因缘毁伤梵行者。应作是念。彼罪行业必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身焉知余事。尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼萨耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波罗提提舍尼众学法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷兰遮三十尼萨耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波罗提提舍尼众学法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受学法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙弥沙弥尼十戒。若一一覆藏更与出家法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故说。
虫水及无衣淫处屏处坐
往观三军阵打掌刀覆藏
第六跋渠竟
佛住毗舍离。广说如上。尔时有人着铠持弓箭。入精舍中。脱铠放仗止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟。在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已。即语长寿。借我弓箭试我手看。答言。可尔。即捉弓并注五箭。挽弓放发射杀五鸽。即取搣毛以木贯之。持授世尊。此是鸟肉。佛言。何处得。答言。有人着铠持弓箭至精舍庭前。止息树下。从借弓箭。试手射鸟。本习射法犹故不失。佛言。痴人。此是恶法。应早舍弃。方言本习手犹故在。汝常不闻。我以无量方便。毁訾杀生。赞叹不杀。而今作是恶不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。众生应起慈心救护。云何优陀夷反夺其命而无慈心。佛言。不但今日不起慈心。过去世时已曾如是。如释提桓因本生经中广说。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜生命波夜提。比丘者。如上说。故者先作方便。夺畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于众生身上跳蹈。若堆压欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害众生故。若手若脚。若膝若肘。若齿若爪等一一用杀。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遥掷欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘欲断畜生命。若刀药涂吐下堕胎刀者。大小刀乃至针。若比丘杀心捉刀时。越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。命根断者。波夜提。是名刀药者。有三种生合毒生者。如尼楼国土郁阇尼国土。有毒草名迦罗。是名生合者。如猎师合药若根若茎。若叶若花。若果众草和合药。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗毒熊罴毒人毒。如是种种若生若合若毒。如是一切是名药。若比丘杀心欲杀畜生合药时。越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。命根断。波夜提。是名药涂者。若比丘杀心以药欲涂畜生时。作是念。若涂头脚身令枯干死。捉药时越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名涂吐者。若比丘杀心合吐药。欲令吐脓血吐肠死合药时。越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘杀心作下药。欲令彼下脓血肠肚死。作药时越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。堕胎者。若比丘杀心欲堕畜生胎作方便时。越毗尼心悔。触彼身越毗尼罪。欲杀母而堕胎者。越毗尼罪。欲杀胎而母死者。越毗尼罪。欲杀母母死者。波夜提。欲杀胎胎死者。亦波夜提。若畜生怀人胎越毗尼罪。是名堕胎行毗陀罗咒。屑末罥弶坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行时。若欲杀前误杀中。欲杀中误杀后。欲杀后误杀中。欲杀中误杀前。皆越毗尼罪。若欲杀前前死。欲杀中中死。欲杀后后死者。皆波夜提。若一切无当死者。波夜提。是名行毗陀罗咒者。若比丘为杀畜生。读毗陀罗咒。起死人诵咒时。越毗尼心悔。心惊毛竖。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀罗咒。屑末者。若比丘为杀畜生故。作屑末坌众生身。欲令干枯死。作方便时。越毗尼心悔。触彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。罥者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水处。施罥时。越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比丘杀心于畜生。常行处食处饮水处。施弶时。越比尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名弶坑陷者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水处。作坑陷。以草土覆上作时。越毗尼心悔。堕中时。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘于道头经行见畜生来。见已作是念。今当令此无一得脱者。杀心驱向师子虎狼恐怖处。若国王猎处驱时。越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽蓝近河边。比丘在岸上经行。有畜生来。比丘见已。作是念。今当令此畜生无一得活者。杀心驱向非济处。若回波旋覆处。尸收摩罗处。渡彼岸。复有师子虎狼处。及王游猎处驱时越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘杀心捉刀时。越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使。若一人若二人。乃至众多人。亦如是使复转遣使。乃至众多人与刀时。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是药毒涂吐下堕胎。如刀中广说。若比丘成就五法断畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。杀心。起身业。命根断是名五法。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满二十而受具足。不名受具足。闻是语已。即便大啼。佛闻啼声。知而故问。是何等小儿啼声。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满二十而受具足。非受具足。闻是语已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事汝实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我戏乐故。佛言。痴人。此是恶事恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定以神足力能掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔。须臾不乐波夜提。比丘者。如上说。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪骂詈结使。波夜提者。如上说。生者。作是言。长老世尊制戒年满二十听受具足。汝不满二十而受具足。不名受具足。作是语欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。长老世尊制戒。一白三羯磨。无遮法。汝白不成就。羯磨不成就。众不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。长老世尊制戒。身体成就听受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪脚。搕头锯齿身不具足。而受具足不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。长老世尊制戒。无病听受具足。汝癣疥黄烂痈痤痔病。如是种种诸病而受具足。不名受具足。作是语。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。长老世尊制戒。清净者听受具足。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是语。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪骂詈者。作是言。长老世尊制戒。欢喜者听受具足。汝不欢喜嗔恚骂詈而受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名骂詈。结使者。作是言。长老世尊制戒。黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团。如羊角鸱白鹄受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名结使。若有人来欲受具足。若满二十与受具足。若不满者。语言且住待满二十。若彼便于余处。受具足来者。不得语令疑悔语者。越毗尼罪。若比丘临受具足时。若羯磨不成就。应弹指语言。长老汝羯磨不成就。若临时不语者。后不得语。令起疑悔言。汝受具足时白不成就。羯磨不成就。众不成就语者越毗尼罪。若瞎眼偻脊脚跛身体不成就。未受具足者。应语言且尔住彼。若于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毗尼罪。若病人来欲受具足。应语且尔住。若彼便于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘数数易着衣。食前着一衣。食后着余衣。佛知而故问。是何等衣。答言。是我净施衣。佛言。汝云何净施衣。与他不舍而作三衣受用。从今日后不听净施衣不舍而受用。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。后不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上说。与者。净施与五种人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘有多衣忘不识。应取一切衣集着一处。当舍作是言。此衣净施与某甲。某甲于我不计意。今还舍。若是三衣者应别舍。是我三衣数。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣数。今受持此郁多罗僧。是我三衣数。先受持。今舍此郁多罗僧。是我三衣数。令受持此安陀会。是我三衣数。先受持。今舍此安陀会。是我三衣数。今受持。此是我三衣数。不离宿受持。余衣长二肘。广一肘以上。尽应净施。净施法者。作是言。长老我此长衣施与某甲。某甲于我不计意。若浣染时缝时。有因缘事。我当舍用受持已。净施已着衣架上。日日当忆念记识。若忘者当语共行弟子依止弟子。此是我三衣汝当日日助我忆识。若无弟子者。应衣角头书作字。若自身对面净施不舍而受用者。波夜提。若不对面而自说净施。不舍而受用者。越毗尼罪。若对他面净施不舍而受用者。波夜提。复对余人不舍受用者。波夜提。不识衣。越毗尼罪。无三衣越毗尼罪。一时舍一时受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用与人。越毗尼罪。不得对面前说净施。当余人边说净施。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨取他钵藏着异处。是比丘乞食时到。欲入聚落。求僧伽梨不得。复有比丘求钵不得。是比丘问诸比丘长老谁持我僧伽梨去。复问谁持我钵去。时六群比丘便笑言。长老。此僧伽蓝大但求之。即求经久不得。复言。长老。雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。食后复藏尼师檀及针筒。诸比丘食已。欲林中坐禅求尼师檀不得即言。长老谁持我尼师檀去。复有比丘言。谁持我针筒去。六群比丘笑言。长老此僧伽蓝大但遍求。即求经久不得。复语言。汝雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。为戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼诸梵行人而言戏乐。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后不听戏笑藏他衣钵尼师檀针筒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣钵尼师檀针筒。乃至戏笑。波夜提。比丘者。如上说。衣者。七种衣也。钵者。瓦钵铁钵。钵有三种上中下。尼师檀者。如世尊所听。针筒者。筒中有针。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戏笑。波夜提。波夜提者。如上说。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧祇支及余衣等。越毗尼罪。三种钵中若一一藏。波夜提。若键镃及余器。越毗尼罪。藏尼师檀者。波夜提。藏余敷具越毗尼罪。针筒者。有针合藏波夜提。无针越毗尼罪。藏有缕针。波夜提。无缕针。越毗尼罪。有缕针但脱取缕藏。越毗尼罪。戏笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起在屏处闇地立。悚耳皱面反眼吐舌。作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻已。即心恐怖举声啼唤。佛知而故问。是何等小儿啼声。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上说。恐怖者。色声香味触。波夜提。波夜提者。如上说。色者。在闇地悚耳皱面反眼吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色声者作象声马声驴声。如是等种种声。或长声卒止卒声长引。乃至觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名声。香者作是言长老。是中有蛇香富单那恶鬼香蝎香。作是种种恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。触者。热冷轻重滑涩热者。若以火若以日炙。衣钵键镃揩户钥使热触彼身。作是言长老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名热。冷者。若以扇风衣风若水洒。作是言。长老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘摄重旃押上。作是言。长老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。轻者。以诸轻细衣覆上。作是言。长老云堕云堕。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名轻滑者。若优钵罗花茎。拘牟头华茎。须揵提花茎。若户拘触彼身。作是言。长老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑涩者。钵头摩花茎。分陀利花茎触彼身。作是言。长老。此是百足虫。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名涩。恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人。妊身未产。在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘往白世尊。佛言。在家妊身无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦葉。至年八岁出家为道。成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆罗河边澡浴入水。仰覆浮戏渡河来往。拍水沐浴。尔时波斯匿王在重楼阁上。四望观看。王未信佛法。见是事已。倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田。夫人深信无疑不回顾看。即答言。大王。或是年少出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。是故尔耳。王语夫人言。喻如家长语时眷属随从。如和上阿阇梨语时。弟子随从沙门瞿昙语时。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝语。而汝不回顾看。尔时尊者童子迦葉。于其水中入顶第四禅。以天耳闻王语声。即语诸伴比丘作是言。长老王倍生不信。末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛满中水。以着于前。结跏趺坐。次第行列陵虚而逝。于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐。见其坐影已。即便仰观。见次第行列。结跏趺坐前皆有澡盥乘虚而去似如雁王。见是事已。心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见已。心大欢喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比丘僧尽寿在我国内。为良福田。诸比丘闻王嫌故。以是因缘往白世尊佛言。呼十六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。我今罚汝。因汝当为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏者。波夜提。比丘者。如上说。水者。有十种。戏者。跳渡还渡没出拨拍浇[泳-永+羨]。波夜提。波夜提者。如上说。跳者。戏故跳入水中。波夜提。若行岸崩堕水。若船行冲岸木石拨堕水中者无罪。是名跳。渡者。以戏故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜数数经理。若欲学浮渡者无罪。还者。以戏故还渡水。波夜提。若有所忘失为物故。还渡取无罪。没者。以戏故沐没。波夜提。若钵小钵铜釬器物堕水没取者无罪。为澡洗故没无罪。出入者。以戏故入水出水。波夜提。为取物故无罪。拨者。以戏故拨水。波夜提。若水上热为取冷水故。拨取下水无罪。拍者。以戏故拍水。波夜提。若水上有倒孑虫拍。令入下取无虫水无罪。浇[泳-永+羨]者。以戏故在水中浇[泳-永+羨]岸上。越毗尼罪。岸上浇[泳-永+羨]水中者。越毗尼罪。水中浇[泳-永+羨]水中。波夜提。陆地浇[泳-永+羨]陆地者。越毗尼罪。非比丘病刺头出血迷闷。若热病迷闷。以冷水洒无罪。若比丘诵经时眠睡。以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱。恐俗人不信故。知事者以水浇[泳-永+羨]无罪。是名浇[泳-永+羨]。若为和上阿阇梨洗以浴画背。越毗尼罪。若比丘食上戏故。以水画钵键镃器上作字越毗尼罪。若浇脚时以水画木上及画盆瓮瓶一一越毗尼罪。以指弹水作声。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故说。
佛住舍卫城广说如上。尔时月八日十四日十五日斋日。比丘尼来诣佛所。头面礼拜问讯。时十六群比丘去佛不远。在一处坐。优钵罗比丘尼。脂梨沙弥尼。亦来礼拜问讯。礼拜问讯已。往十六群比丘所。以同年少相好乐故。至彼中坐。坐不正故彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋偻脊尪脚。将一年少端正妇来见。诸比丘笑。已作是念。此诸沙门见我丑陋。将端正妇。必当笑我。即嗔恚言。沙门释子不知仪则。而形笑我。诸比丘即答言。我不笑汝。婆罗门言。不尔正笑我耳。作是语已。往至佛所。作是言。奇异。瞿昙。沙门释子不知仪则。见我丑陋。将端正妇而形笑我。佛即与婆罗门随顺说法示教利喜。欢悦而去。去已佛言。呼十六群比丘来。来已佛问比丘。有婆罗门极丑陋。将端正妇汝见已实笑不。答言。不笑婆罗门。汝笑谁。答言。世尊。斋日优钵罗比丘尼脂梨沙弥尼来到我所。坐不正故。我见已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝当方便令起。云何笑之。今当罚汝。因是为诸弟子制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上说。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷兰遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共诤以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。应语言某甲。当次食去。若沙弥眠欲唤起者。应弹指。若不觉者。不得以指挃。当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐。摩诃罗比丘坐不正者。应语汝正坐。若不觉者。应语正。汝衣复不觉者。应语言摩诃罗覆汝形体。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼礼比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得语令惭愧。应作方便。令起取物。若檀越家坐。妇女来礼比丘足。在前坐不正者。不得语令惭愧。当作方便。发遣取物。若奸淫女来试弄比丘。故不正坐者。不得语。但当避去。是故说。
佛住毗舍离。广说如上。时有一人其妇不可意。嗔恚极打。便出妇。作是念。彼嗔不息。若更打者定死无疑。今当走避。即便出门。见有比丘乞食还欲出城。妇人即问言。阿阇梨欲何处去。答言欲出城去。妇人言。我欲随尊去。比丘言。姊妹。此是王道何为见问。即随后去。其夫后作是念。我妇得打。或能走去。即入不见其妇。即问余人言。何处去。答言。适出随是道去。即从后逐见其妇。随比丘后去。即生嗔恚。作是骂言。弊恶沙门诱我妇去。便捉比丘熟打。将诣断事官所。作是言。此比丘诱我妇去。断事人言。一一将来捡问事实。即问比丘。汝出家人云何将他妇走。答言。不尔。何因相随。答言。我乞食还欲出城去。妇人问我。欲何处去。我答言。欲出城去。妇人言。我欲随出。我答言姊妹。此是王道何用见问。事实如是。断事人言。将比丘出。唤妇人来。问言是沙门。偷汝去耶。答言不尔。何因相随。答言。夫主见打以夫嗔未息。复恐重打。因惧失命故。是故避走遇见比丘。即问言。尊者何处去。答言。我欲出城。我言。欲随尊去。比丘言。此是王道何用见问。事实如是。非彼所偷。即遣妇人出。复呼比丘来。问言。汝出家人偷他妇去。云何妄语。望得脱耶。向者女人言。汝实偷汝何言不。比丘答言。不尔。复更重问。答辞如初。遣比丘出。复唤女人问言。弊死女人。弃夫逃走。妄语欺官望得脱耶向者比丘言。实偷汝。汝何言不。答言。实不尔。如是三问答辞如初。即留女人唤比丘来。对验情状。观望颜色知其虚实。答辞如初。官问比丘。汝钵何以破。答言。破耳。衣何故裂坏。答言。裂耳。肘膝何以伤破。答言。伤耳。妇嗔夫未息。怜彼比丘受苦如是。而不语官。即向官说。官闻是已。极大嗔恚。作如是言。弊恶罪人。汝便是王更无余人。即敕官人料理比丘给其汤药。与其衣钵。即取是人系着狱中。籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。何处一切王家得是信心。此不与共期过患。如是况复共期从。今日后不听与。女人共期道行。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行。乃至聚落中间。波夜提。比丘者。如上说。女人者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延两由延一由延半由延。一拘卢舍半拘卢舍。乃至聚落中间者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共期道行经一一聚落中间。一一波夜提。若还来者。亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中。与比丘尼共期。着道行中广说。此中以女人为异耳。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟。还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人。将一女欲出村取水。道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿处不得。作是念。当还出外于树下宿。即便还出。复逢彼母子。时女问母言。此沙门向冥欲何处去。答言。不知。女言。阿母可问。母即问言。沙门向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿处不得。欲还出外树下止宿。女语母言。可将归家借其宿处。母即语言。沙门随我还家。当借宿处。比丘即随还至家与一房语言。沙门此中可宿。比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫。还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧。女伺母眠熟已。除除窃起至比丘所牵其草蓐。比丘觉已。起正身坐。女人性弱即便却去。去已比丘。还复卧。此女须臾复来。如世尊所说。有五种人。夜多不眠。何等五。女人起欲想忆男子故。夜多不眠。男子起欲想。忆女人故。夜多不眠。贼有盗心。夜多不眠。王忧念国事故。夜多不眠。精进比丘修习道业。夜多不眠。此女人不得眠。复窃起来牵其草蓐。比丘觉已起正身坐。乃至。夜了。明日至佛所。佛遥见已。知而故问。谁娆触汝。颜色不悦。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿。波夜提。
比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上说。共一房有隔别户无罪。异房无隔。波夜提。共房共隔。波夜提。别房异户无罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆无障无罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障无覆无罪。比丘女人俱室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。越毗尼罪。比丘屋内。女人屋外无罪。女人比丘俱屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋内。越毗尼罪。女人屋内比丘在外无罪。若佛生日大会。得道日大会。转法轮日大会。罗云大会。阿难大会。般遮于瑟大会。若通夜说法者。当在露地。若风雨若雪堕寒者。当入屋里正身坐。若老若病不能坐者。当施障隔。障隔不得用疏物高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时。当别房别隔。若无屋者。当露地宿。若风雨寒雪当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者。当作障隔。若无障者。女人可信者。应语言。优婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠时。语令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝无福。若雌象乃至鸡。若骆驼牛驴擎头时未得罪。委头眠者。波夜提。若雌狗舒头时无罪。屈头眠时。波夜提。鹅孔雀鸡舒头无罪。屈头着翅下。波夜提。象正立时无罪。倚时。波夜提。若众多比丘在房内眠。母人抱眠女儿入者。一切眠比丘。波夜提。若维那知事。人应语母人言。汝正竖儿抱入。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁。至异聚落。遣信语父若阿阇梨。时时来看。我如二不定法中。因缘广说。乃至佛告优陀夷。痴人。在家俗人尚知出家人所应行法。不应行法汝信心出家而不知出家所应行法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空静处坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空静处坐。波夜提。比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者独一女人。更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱苦痛。婴儿非人。畜生虽有是人。故名独。空静者。寂静处。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中间起。更坐一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。复起益食。如是复起复坐。一一波夜提。一女人比丘边坐一女人来往益食。女人出时比丘应起。起时不得辄尔起。恐彼女疑。谓呼比丘有异想。应先语。姊妹。我欲起。问言何故起。答言。世尊制戒不听共女人独空静处坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者无罪。减七岁女在阶道板上坐。坐已复第二板上坐。坐已复起第三板上坐。如是一一徙处坐。一一波夜提。若家中作务净人来往不断者。无罪。若门向道道中行人如比丘乞食顷不断。彼即当净人无罪。若比丘女人于阁上共坐。阁下净人遥见比丘。比丘亦见净人无罪。比丘女人在阁下坐。阁上人亦如是。或见而非闻。或闻而非见。亦见亦闻。非见非闻见而非闻者。净人遥见比丘女人共坐。不闻语声越毗尼罪。闻而非见者。闻语声不见其人。越毗尼罪。亦见亦闻者。见共坐闻语声。无罪。非见非闻者。波夜提。盲净人。越毗尼罪聋净人。越毗尼罪。盲聋净人者。波夜提。一盲一聋净人者无罪。若净人眠者。当动令觉此罪。亦是聚落。亦阿练若处。亦是时亦非时。亦是昼亦是夜。是屏处非露处。是空静非众多是近非远。是故说。
故夺及疑悔不舍藏畏怖
水戏指相拟共行同室宿
空静处亦然第七跋渠竟
佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍佉鹿母。长请祇洹僧。次第到其舍食时。毗舍佉鹿母头面礼僧足。次第而下。到十六群比丘所。见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想。亦敬法故。即便问言。祇洹众僧无供时。尊者何处得食。答言。时到着衣持钵。家家乞食。即语尊者。若无供时来我家食。我自今已后若无人供日。我当施食。年少比丘闻是语已。即便受请。至无供日。到其家食。鹿母长请佛时。尊者阿难日日到彼。为请食故。见十六群比丘在其家食。此诸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子减之。复言。太少。答言。子当益如是。或嫌冷热坚软甜酢咸淡。如是种种难可称适。鹿母信心多慈。答言。子随索随与。阿难见已。作是念。若此是不信家。便起恶心。以是因缘往白佛言。善哉世尊。愿从今日勿与小儿受具足戒。佛言。从今日后年未满二十。不得与受具足。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家有信舍家修道。其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝。或索树叶。如是众多不能得供。时摩诃罗念曰。我正有一子。供给五百比丘。所索众多不能得供。如是不久。必当生病然世尊制戒年未满二十。不应与受具戒。虽知不应且与受之。令其免苦。即将比丘出到戒场上。与受具足。受具足已。诸比丘犹如前法唤言。沙弥与我知净杨枝及草树叶。彼即答言。我已受具足。云何故唤沙弥。诸比丘言。谁与汝受。答言。我婆楼醯诸比丘。以是因缘。具白世尊。佛言。呼摩诃罗来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。摩诃罗。汝云何知人年未满二十。而与受具足。佛言。从今日后。不听年未满二十而受具足。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知人年不满二十。与受具足。波夜提。诸比丘应诃责。是人不名受具足。比丘者。如上说。知者。若自知。若从他人闻。不满者。不满二十雨减二十年。是名不满。二十减二十雨满二十年。是名不满二十。减二十雨过二十年是名不满。二十冬时生还冬时受。未经安居竟。是名不满。春时生还春时受。未经安居竟。是名不满。前安居生还前安居受。未经前安居竟。是名不满。后安居生还后安居受。未经后安居竟。是名不满。此人减二十时人。半谓减半谓满。半谓减者。波夜提。谓满者。无罪。此人名受具足。此人年减二十时。人一切谓不满与受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年减二十时。人一切谓满与受具足。一切无罪。此人名受具足满二十雨减二十年。是名满。二十满二十雨满二十年。是名满。二十满二十雨过二十年。是名满。二十冬时生经安居竟受具足。是名满。二十春时生安居竟受具足。是名满。二十前安居时生前安居竟受具足。是名满。二十后安居时生后安居竟受具足。是名满。二十雨满二十雨时。人半谓满半谓不满。谓不满者。越毗尼罪。谓满者无罪。是人名受具足。满二十雨时。人一切谓不满。一切越毗尼罪。是人不名受具足。满二十雨一切谓满一切无罪。是人善受具足。若比丘知人不满二十与受具足。此诸比丘应呵责已。波夜提。悔过波夜提者。如上说。若有人来欲受具足月满者。应与受具足。不满者应语令待满。若前人不知者。当问其父母亲里。若复不知当看生年板。若复无是者当观其颜状。观时不得直观形体。或贵乐家子形大年少。当观其手足成就不。若如是复不知者。当问何王何岁国土丰俭旱涝时节。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫毗舍离二国有嫌。年年互相抄伐。时毗舍离人来舍卫。抄劫人民得物去。还入本界生安隐想。解仗止息。舍卫王作是念。我为国王。应却邻敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝追捕必使擒获。若不得者不足空还。将士念言。王教严重事应宜速。即集兵众寻踪掩袭。时舍卫比丘安居竟。欲诣毗舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。贼便惊愕。问比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。释种出家。问言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍离失道到此。即示其道。时比丘问贼长寿。汝欲何去。答言。向毗舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼劫夺他物。径涉榛木行不择路。汝是善人。云何随我。此是直道可从是去。比丘复请愿。将我去勿复令我重遭失道。贼答如初。如是至三语。言未竟追捕寻至。合捉比丘。将至王所。作如是言。大王此是群贼。王言。先将比丘来。来已王言。汝出家人。云何作贼。比丘答言。我非是贼。何故相随。比丘以上事具向王说。王言。遣比丘去。将此贼来来已。问贼言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相随。贼以上事具向王说。王言。将贼去。更唤比丘来。来已。王问比丘。汝出家人。云何作贼妄语欺官。望得脱耶。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。贼如法治罪。便取五百群贼。着迦毗罗华鬘。打鼓摇铃四交道头。唱唤而出。欲将杀之。贼大啼哭。佛知而故问。比丘是何等众多人声。比丘答言。世尊。是五百群贼。被王教令。将欲杀之是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王当慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者阿难。我知是事若杀一人罪报甚多。况复五百人。但是贼数数来坏我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不复作贼者。可放令活。阿难即还以王所说具白佛。佛语阿难。更往语王。王但放去。我能令此人从今日后更不作贼。阿难受教已。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人世尊已救。未可便杀。复语贼言。汝能出家不。贼言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚愿乐。何由可得。阿难即至王所。作是言世尊语王。我能令此人从今日后更不作贼。王即敕监官。可原生命。且未解缚。送诣世尊。佛自放之。尔时世尊欲度彼人故。在露地坐。贼遥见佛系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其宿缘随顺说法。布施持戒行业报应。苦习尽道。四真谛法。即于是时得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。作是语时。五百群贼举身被服变为三衣。自然钵器威仪庠序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉。诸比丘白佛言。世尊。云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日蒙我解脱。过去世时已曾蒙我。如猕猴本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与贼期共道行。乃至聚落间。波夜提。比丘者。如上说。贼者。劫盗。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘卢舍。半拘卢舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上说。不得与贼共期道行。若比丘欲行时。当求车伴人伴。贼相貌有三事可知香色庄严。香者。在旷野中食熟肉生肉气色者。常恐怖色。庄严者。终日结束面黑发黄凶恶。似阎罗人。是三种名为贼相不应共行。若贼诈称作好人着好衣服。到空迥处。展转相语。今日当入是聚落。破坏墙壁劫夺财物。不问沙门婆罗门。一切尽取。当知是贼是时不得。即便舍离。且随顺去。若近聚落方便舍去。若贼觉者应语长寿。我正到此耳。若与贼共期道行。波夜提。与女贼共行。亦如是。与偷金贼共行。波夜提。与叛负债人共行。越毗尼罪。是故说。
佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自掘地作基作塼作泥。为世人所讥。沙门瞿昙无量方便。毁呰杀生赞叹不杀。而今自手掘地作基作塼作泥。故伤破根命。此是败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语比丘。此中虽无命根。出家之人所不应作。当少事少务。莫为世人所讥。失他善福。从今日后不得自手掘地。佛告诸比丘。依止旷野诸比丘皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地。若使人掘指示语掘。波夜提。比丘者。如上说。自手者。若身身分身方便。身者。举身跳踯走来走去。欲令坏地者。波夜提。是名身。身分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若锹钁斧凿竹木自手掘地。若遥掷欲令坏。坏者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露地墙壁。上作者。重阁屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上说。若自方便多掘。一波夜提。若中间止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重语使掘疾掘语语。波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地。越毗尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若方便牵曳木欲使破地牵时。越毗尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若驱牛马欲使破地。亦如是不作方便无罪。若欲使地平故经行行时。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。住坐卧亦如是。不故者无罪。若比丘河边坎上以脚踏堕踏踏波夜提。池坎岸边行土崩无罪。若土块一人不胜破者。波夜提。破减一人重者。无罪。若比丘捉木石塼瓦锹钁掷地。不故虽伤无罪。若营事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地不得。自掘当使净人知若在覆处。死地得自掘藏。若地打杙。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。拔杙时。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。若比丘欲张毡氎须钉四角。若覆处死地自钉无罪。若露处生地。当使净人知拔时。当使净人知。若比丘房内钉壁毁损成功。越毗尼罪。若先有故孔无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。画末土无罪。若营事比丘欲作摸式。当画板木塼上。若泥覆朽故房舍。欲撤时不得自撤。当使净人。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘塼至基际使净人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使净人摘两三行。然后自摘至地际。复使净人摘。若塼坏聚被雨已。不得自取。使净人取上。两三重。然后自取至地际。复使净人取若覆上者。得自取到地际。应使净人取塼聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。使净人取尽雨所洽际。然后自取无罪。若鼠壤被雨不得取。应使净人取。若新雨后比丘不得自抒井。应使净人抒。若净人小不能者。当先下净人扰令浊。然后自抒。若池水洸水。新雨后比丘不得自抒若牛马先涉得自抒。若泥被雨后不得自取。使净人取。若池泥洸泥新雨后。比丘不得自取。使净人取。若水渎若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使净人抒。若大小行用水时手摩地。波夜提。当用灰土豆末。若雨涝推土聚一处。比丘不得自取。使净人取。若瓮瓶器物在露地经雨已。比丘不得自取。使净人取。若洗脚木经雨后不得自取。若木石塼瓦种种诸物在露地。雨后比丘不得自取。使净人知掘地。波夜提半沙越毗尼罪。纯沙无罪。石礓石粪灰亦如是。是故说。
