台湾佛教，传为中国佛教的重要组成部分，只有中国佛教的共同特征，也面临着中国佛教普遍面临的重大问题；其中最重要的就是佛教的现代化问题。
宗教既然扎根于社会之中，是为解决人的问题而存在的；所以宗教的存在方式，必须根据人的问题变化来做相应的调整，这既是人的存在问题，也是宗教的存在问题。在现代社会中，人们面临的根本问题可能依旧，但问题出现的方式却已经是现代的，宗教要有所作为，就必须跟上形势，在存在方式上作相应的调整，在现代社会中，所谓存在方式的调整也就是使自己现代化。
宗教的存在方式，包括宗教教义、宗教活动、宗教场所、宗教与世俗的关系、宗教戒律、宗教制度等诸多方面；所以，宗教的现代化，就包括这诸多方面的现代化。
台湾佛教，由于各种原因，在近五十年中取得了很大的发展，这与其现代化的探索是密切相关的。台湾佛教存在的问题，在相当程度上也与其现代化的探索有关。目前我们尚无法说台湾佛教已经完成了现代化，因为一切都还在探索之中，完全公认的定型尚不存在。说台湾佛教尚未完成现代化的证据之一，就是目前台湾佛教存在的种种问题。这些问题虽然有历史的原因，但根本原因还在于台湾佛教的存在方式，即其现代化。
这次会议讨论的佛教建筑问题，从现象上看，佛教现代化最显著的一个方面，就是佛教建筑的现代化。本人对建筑本身的技术问题没有什么研究，但建筑不仅仅是一个技术问题，它首先遇到的也不是艺术或宗教方面的问题，而是宗教与社会的关系问题，即具体的宗教伦理问题，比如权利义务问题。下面，我就寺院建筑中存在的权利义务问题，从两个方面，谈谈我自己的看法，请各位师父、各位大德予以指正。
问题之一：权利问题—
佛教的根本态度之一，就是「诸法无我，一切皆空」。由于这个原因，从总体上说，佛教向来是不重视权利的。但现代社会是一个以权利义务关系为基础的社会，这种精神从根本上说是与宗教的超越精神相对的，但宗教既然存在于社会之中，它就不得不遵守社会的基本法则，即使这种法则是与其根本精神相悖的。也就是说，宗教不得不向世俗社会妥协。妥协的结果之一，就是承认世俗法则在宗教上的合理性。这种承认，本意是在外部承认。但既然开了口，也就增加了一条方便之门。就佛教而论，承认世俗法则的合理性，就等于承认它具有了不二法门的性质，成了八万四千法门中的一种。走向人间佛教的法门很多，与世俗法则妥协，未免不是其中的一条路；而且，既然佛教要求不着于物，不着于我，不着于法，表面接受并实行世俗法则而在内心拒绝世俗法则可能是与法不合的。相反，真诚接受并真诚实行世俗法则倒是于法相合的。所以，根据佛教的真精神，接受世俗法则与佛法没有什么冲突；这样看来，接受现代社会的权利义务原则，没有什么不好，而且理所当然。
佛教接受权利义务原则，意味着佛教把自己的团体做为一个社会团体来对待，与其它社会团体处在权利义务之网中，这样，在处理与其它团体的关系时，根据权利义务原则来进行，这可能意味着把自己从宗教团体降格为一般的法人团体。台湾目前正在制订宗教团体法，反对者的理由就是认为这会把自己的身份降低，因此会束缚自己的手脚；而支持者却认为佛出世化身为人都没有认为贬低了自己的身份，我们把自己作为社会团体对待又有什么呢？而且，佛法讲平等，如果在这一点上都不能做到，还谈什么平等？再者，制订宗教人团法，根本上是为了争取应有的地位，现在我们的地位太低了，我们普遍地被认为是一般团体，我们宗教团体的地位没有被承认，制订宗教人团法，我们要争取的首先就是这一点，这是权利义务观念在立法问题上的表现。
权利义务原则，在佛教建筑中的一个体现，是庙产问题。
如果佛教寺院不维护自己的庙产，就可能任人鲸吞，最后可能不仅失去弘法基地，而且可能造成佛教在一地不能存在。所以寺院不能不维护自己的庙产，但维护庙产，不可避免的一个问题就是可能由于庙产意识而加剧宗派倾向，导致庙宇成为一派或一地的私产，成为准祖孙丛林，而不是十方丛林。在某种意义上说，日本佛教之所以成为祖孙丛林，与它接受权利义务原则并把它用于实际不无关系。台湾佛教目前也存在着这种倾向，这可能与日据时代日本佛教的影响分不开，信徒代表大会在某种程度上也助长了这种倾向，但最根本的还是现代社会的根本基础是权利义务关系，佛教不得不把它当作自己生存的基本背景来正视。
问题之二：活动场所问题—
对于佛教来说，庙产的中心是寺院，从佛法上讲，寺院本出家众的安居之所，出家众的集中修行之所，从这个角度看，寺院是属于出家众的，但从寺院的来源上讲，寺院出于在家信徒的施舍，是在家信徒供养佛、法、僧的一种主要方式，也是信徒皈依三宝的标志；在这个意义上，它又应当属于在家信徒；信徒代表大会是基于后一种理念而产生的，但问题就在于，既然皈依了三宝，信徒就应当遵守佛教的基本组织原则，即比丘指导比丘尼，出家众指导在家众。寺院若有所属，它应当属于出家众，而不属于在家众，这是出家众反对信徒代表大会的根本理由。
寺院除了归属问题之外，还有一个建筑问题；中国有句俗语道：历来名山倍道多。寺院一般是选择山林作为建寺的场所；在古代，根据习惯，山林一般是无主的，名义上属于国家，实际上谁都可以随便使用；所以，在山上建寺，一般不会遇到土地问题，但现代权利义务原则已经无所不在，大部分林地归国家所有，这不仅在名义上是这样，而且在实际上也是这样，现代国家有能力管理，而且从中可取得实实在在的利益；佛教寺院的山林传统受到了挑战；台湾目前存在这样一种状况，对建在国有山林中的寺院该如何对待？依照法律，它们可能属非法建筑，非法占有山林，应予取缔；但宗教的特殊性，又使寺院既已建成，鲜有被以此名义摧拆的必要和可能；尤其是在当今的政治形势之下，佛教徒在政治生活中有着举足轻重的作用，没有哪一个政府敢冒风险来拆庙。所以，寺院泛滥，成了政府的一块心病。佛教素有建庙的传统，每个出家众都把建庙作为自己的主要功德之一，而且建立自己掌管的寺院，也是不能继承老和尚衣钵的尼众自我发展的主要途径；有了自己的庙，什么话都好说。历史上许多和尚一辈子作的主要事情就是化缘，建起一座或几座庙。目前的状况是：对于那些擅建的寺庙，政府或者让其合法登记，这无疑等于默认甚至纵容建庙的行为，并进而向寺院出售土地或对寺庙收取土地使用费；或者干脆不承认它的存在，放弃对它们的管理。
寺院建筑方面还有一个问题，就是建筑本身的现代化问题。台湾的寺院建筑，有一个明显的特点，就是日益都市化。一个寺院本身就可能是一座或一组现代化的楼群，但这只有较大的山头才有如此财力。都市化的另一个表现，就是都市精舍遍地开花，它们在公寓中租下或买下多到几层楼，小到一间房，作为都市道场，大部分佛事活动都可在室内举行，这是台湾佛教的显著特征之一。在这一方面，即使山中丛林也不例外；为了这个目的，寺院内部房间接间的布局也作了相当大的调整：一是房间面积日益扩大，大到一个禅房可以同时容纳一千人禅修、一间斋堂可以同时供四千人进斋；即便是在佛堂里，佛像所占的空间比例也越来越小，所居位置也越来越靠后，其它地方都留给参拜的信徒；这一切都是都市化的标志。之所以会这样，其原因就是社会生活的都市化，一是人们居所的都市化，二是人们生活的都市化，即使人们到山中参修，他们也不会在烈焰下或风雨中进行，所以可供全天候做参修活动的大禅堂、大佛堂应运而生，也就不足为了。
佛教建筑的都市化体现的是人的中心，而不是佛的中心。人虽然参拜佛，但佛像已经不再处于建筑的中心，而是在建筑中日益边缘化，这种倾向发展下去，佛像由现在的雕像转为佛像的图画、乃至电子屏幕，也不是没有可能。
佛教建筑都市化背后的另一个问题就是佛教财产的不动产化；佛教戒律要出家众不蓄私财，所以寺院拥有大量金银、珠宝和银行存款，往往大受指责；寺院财产皆由十方信众施舍而来，除了用了日常的法事活动、出家众的日常开支、社会公益活动、印经结缘、造佛像之外，往往有大量的浮财存在；这些浮财既不能继承也不能做存款，最好的去处，依照传统，就是建庙。结果就是佛教寺院建筑规模越来越大、功能越来越全、标准越来越高，即便是禅修，也是在现代化的条件之下禅修；这与佛教的真精神是越来越近、还是越来越远？从接引众生的角度看，佛教应当这么做；但从解脱的角度看，这不是在使出家众越来越陷入世俗的泥潭中去？接引众生有接引众生的方法，它是普渡众生的一种方便，但若进入佛门是求解脱，要求应当更高些才是。以此来看，寺院建筑的都市化，可能把这两者有点混淆了。
以上是我对佛教建筑问题的两点思考，敬请各位法师、大德们的指教。
