第十一卷 佛说长阿含经
第二分阿[少/兔]夷经第十一
如是我闻:一时,佛在冥宁国阿[少/兔]夷土,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊著衣持钵,入阿[少/兔]夷城乞食。尔时,世尊默自念言:“我今乞食,于时如早,今宜往诣房伽婆梵志园观。”比丘须时至,然后乞食。尔时,世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来,即起奉迎,共相问讯,言:“善来!瞿昙,不面来久。今以何缘乃能屈顾?惟愿瞿昙就此处坐!”尔时,世尊即就其座。
时,彼梵志于一面坐,白世尊言:“先夜隶车子善宿比丘来至我所,语我言:;大师,我不于佛所修梵行也。所以然者?佛疏外我。彼人见向说瞿昙过,虽有此言,我亦不受。”
佛告梵志:“彼善宿所言,知汝不受耳!昔我一时,在毗舍离猕猴池侧集法堂上,时此善宿来至我所,语我言:;如来外我,我不于如来所修梵行也。我时告曰:;汝何故言:我不于如来所修梵行,如来外我耶?善宿报我言:;如来不为我现神足变化。
“时,我语言:;吾可请汝于我法中净修梵行,当为汝现神足耶?复当语我:如来当为我现神足变化,然后我当修梵行耶?时,善宿报我言:;不也,世尊,佛告善宿:;我亦不语汝言:汝于我法中净修梵行,当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者,当修梵行。云何,善宿,如汝意者,谓如来能现神足、为不能现耶?我所说法,彼法能得出要,尽苦际不耶?善宿白佛言:;如是,世尊,如来能现神足,非为不能;所可说法,能得出要,尽诸苦际,非为不尽。;是故,善宿,我所说法修梵行者,能现神足,非为不能;出要离苦,非不能离。汝于此法欲何所求?
“善宿言:;世尊不能随时教我,我父秘术,世尊尽知,吝不教我。佛言:;善宿,我颇曾言:汝于我法中修梵行者,教汝父术耶?汝颇复言:教我父术者,当于佛所修梵行耶?答曰:;不也。;是故,善宿,我先无此言,汝亦无言,今者何故作此语耶?云何,善宿,汝谓如来能说汝父秘术,为不能说耶?所可说法,能得出要,尽苦际不耶?善宿报言:;如来能说父之秘术,非为不能;说法出要,能尽苦际,非为不能。佛告善宿:;若我能说汝父秘术,亦能说法出要离苦,汝于我法中复欲何求?
“又告善宿:;汝先于毗舍离跋阇土地,无数方便,称叹如来,称叹正法,称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池,使人好乐:一冷,二轻,三柔,四清,五甘,六无垢,七饮无餍,八便身。汝亦如是,于毗舍离跋阇土,称叹如来,称叹正法,称叹众僧,使人信乐。善宿,当知今汝退者,世间当复有言:善宿比丘多有知识,又是世尊所亲,亦是世尊弟子,不能尽形净修梵行,舍戒就俗,处卑陋行。梵志,当知我时备语,不顺我教,舍戒就俗。
“梵志,一时,我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼乾子,字伽罗楼,在彼处止,人所宗敬,名称远闻,多有知识,利养备具。时,善宿比丘著衣持钵,入毗舍离城乞食,渐渐转到尼乾子所。尔时,善宿以深远义问尼乾子,彼不能答,便生瞋恚。善宿自念:;我触娆此人,将无长夜有苦恼报耶?梵志,当知时善宿比丘于乞食后,执持衣钵,来至我所,头面礼足,在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰:;愚人!汝宁可自称为沙门释子耶?善宿寻报我言:;世尊,何故称我为愚?不应自称为释子耶?我告之曰:;愚人!汝曾往至尼乾子所问深远义,彼不能报,便生瞋恚。汝时自念:我今触此尼乾,将无长夜有苦恼报耶?汝有是念不?
“善宿白佛言:;彼是罗汉,何缘乃有此嫉恚心?我时答曰:;愚人!罗汉何缘有嫉恚心?非我罗汉有嫉恚心,汝今自谓彼是罗汉,彼有七苦行,长夜执持。何谓七?一、尽形寿不著衣裳;二、尽形寿不饮酒食肉,而不食饭及与麨面;三、尽形寿不犯梵行;四、尽形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔,尽形不离四塔,为四苦行。而彼后当犯此七苦行已,于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病,死丘冢间,彼尼乾子亦复如是;自为禁法,后尽犯之。本自誓言,尽形不著衣服,后还著衣;本自誓言,尽形寿不饮酒啖肉,不食饭及麨面,而后尽食;本自誓言,不犯梵行,而后亦犯;本言不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔,今尽远离,不复亲近。彼人自违此七誓已,出毗舍离城,冢间命终。佛告善宿曰:;愚人!汝不信我言,汝自往观,自当知耳!”
佛告梵志:“一时,比丘善宿著衣持钵,入城乞食。乞食已,还出城,于空冢间见尼乾子于彼命终;见已,来至我所,头面礼足,在一面坐,不以此事而语我言。梵志,当知我尔时语善宿曰:;云何,善宿,我先所记尼乾子如我语不?对曰:;如是,如世尊言。梵志,当知我与善宿现神通证,而彼言:;世尊不为我现。
“又一时,我在冥宁国白土之邑。时有尼乾子,名究罗帝,在白土住,人所宗敬,名称远闻,多得利养。时,我著衣持钵,入城乞食。时善宿比丘随我后行,见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志,当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已,作是念言:;世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此,此尼乾子其道最胜。所以者何?此人苦行乃能如是,除舍骄慢,于粪堆上伏舐糠糟。
“梵志,时,我右旋告善宿曰:;汝意愚人!宁可自称为释子耶?善宿白佛言:;世尊,何故称我为愚?不应自称为释子耶?佛告善宿言:;汝愚人!观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟,汝见已,作是念:“诸世间阿罗汉及向阿罗汉者,此究罗帝最为尊上。所以者何?今此究罗帝乃能苦行,除舍骄慢,蹲粪堆上伏舐糠糟。”汝有是念不?答我言:;实尔。善宿又言:;何故,世尊,于阿罗汉所生嫉妒心?佛告愚人:;我不于罗汉所生嫉妒心,何为于罗汉所生嫉妒心?汝今愚人!谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终,生起尸饿鬼中,常苦饥饿。其命终后,以苇索系抴于冢间。汝若不信者,可先往语之。
“时,善宿即往诣究罗帝所,语言:;彼沙门瞿昙记汝:却后七日当腹胀命终,生起尸饿鬼中,死已以苇索系抴于冢间。善宿复白:;汝当省食,勿使彼言当也。梵志,当知时究罗帝至满七日,腹胀而死,即生起尸饿鬼中,死已以苇索系抴于冢间。尔时,善宿闻佛语已,屈指计日。至七日已,时善宿比丘即往至裸形村中,到已,问其村人曰:;诸贤,究罗帝今何所在?报曰:;已取命终。问曰:;何患命终耶?答曰:;腹胀。问曰:;云何殡送?答曰:;以苇索系抴于冢间。
“梵志,时,善宿闻此语已,即往冢间。欲至未至,时彼死尸并动膝脚,忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所,语言:;究罗帝,汝命终耶?死尸答言:;我已命终。问曰:;汝以何患命终?死尸答言:;瞿昙记我:七日后腹胀命终。我如其言,至满七日,腹胀命终。善宿复问:;汝生何处?尸即报言:;彼瞿昙所记:当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。善宿问曰:;汝命终时,云何殡送?尸答曰:;瞿昙所记:以苇索系抴于冢间。实如彼言,以苇索系抴于冢间。时,死尸语善宿曰:;汝虽出家,不得善利。瞿昙沙门说如此事,汝常不信。作是语已,死尸还卧。
“梵志,时,善宿比丘来至我所,头面礼足,在一面坐,不以此缘语我。我寻语曰:;如我所记,究罗帝者实尔以不?答曰:;实尔,如世尊言。梵志,我如是数数为善宿比丘现神通证,而彼犹言:;世尊不为我现神通。”
佛告梵志:“我于一时,在猕猴池法讲堂上。时有梵志,名曰波梨子,在彼处止,人所宗敬,名称远闻,多有利养,于毗舍离大众之中,作如是说:;沙门瞿昙自称智慧,我亦智慧;沙门瞿昙自称神足,我亦有神足;沙门瞿昙得超越道,我亦得超越道。我当与彼共现神足,沙门现一,我当现二;沙门现二,我当现四;沙门现八,我现十六;沙门现十六,我现三十二;沙门现三十二,我现六十四。随彼沙门所现多少,我尽当倍。
“梵志,时,善宿比丘著衣持钵,入城乞食,见波梨梵志于大众中作如是说:;沙门瞿昙自称智慧,我亦智慧;沙门瞿昙自称神足,我亦有神足;沙门瞿昙得超越道,我亦得超越道。我当与彼共现神足,沙门现一,我当现二;沙门现四,我当现八乃至随沙门所现多少,我尽能倍。时,善宿比丘乞食已,来至我所,头面礼,一面坐,语我言:;我于晨朝著衣持钵,入城乞食,时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言:“沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧;沙门瞿昙有神足,我亦有神足;瞿昙现一,我当现二乃至随瞿昙所现多少,我尽能倍。”具以此事而来告我。我语善宿言:;彼波梨子于大众中不舍此语,不舍此见,不舍此慢,来至我所者,终无是处。若彼作是念“我不舍此语,不舍此见,不舍此慢,而至沙门瞿昙所”者,彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语,不舍见慢,而能来者,无有是处。
“善宿言:;世尊护口,如来护口。佛告善宿:;汝何故言:世尊护口,如来护口?善宿言:;彼波梨子有大威神,有大德力,脱当来者将无见世尊虚耶?佛告善宿:;如来所言颇有二耶?对曰:;无也。又告善宿:;若无二者,汝何故言:世尊护口,如来护口?善宿白佛言:;世尊为自知见彼波梨子?为诸天来语?佛言:;我亦自知,亦诸天来语故知。此毗舍离阿由陀大将,身坏命终,生忉利天,彼来语我言:“波梨梵志子不知羞惭,犯戒妄语,在毗舍离,于大众中作如是诽谤言:阿由陀大将身坏命终,生起尸鬼中。然我实身坏命终,生忉刹天。”波梨子我先自知,亦诸天来语故知。佛告愚人善宿:;汝不信我言者,入毗舍离,随汝唱之,我食后当往诣波梨梵志子所。”
佛告梵志:“时,彼善宿过其夜已,著衣持钵,入城乞食。时,彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志,具说此言:;波梨梵志子于大众中说如此言:“沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧;沙门瞿昙有大威力,我亦有大威力;沙门瞿昙有大神足,我亦有大神足;沙门现一,我当现二乃至沙门随所现多少,我尽当倍。”而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所,汝等众人尽可诣彼。时,波梨梵志在道而行,善宿见已,速诣其所,语言:;汝于毗舍离大众中作如是言:“沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧乃至沙门瞿昙,随所现神足多少,我尽当倍。”瞿昙闻此言,今欲来至汝所,汝可速归。报言:;我当归耳!我当归耳!作此语已,寻自惶惧,衣毛为竖,不还本处,乃诣道头波梨梵志林中,坐绳床上,愁闷迷乱。”
佛告梵志:“我于食后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处,就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗,时众人唤彼遮罗而告之曰:;汝诣道头林中语波梨子言:“今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林,众共议言:梵志波梨于大众中自唱此言:沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧乃至瞿昙随现神足多少,我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中,汝可来看。”于是,遮罗闻众人语已,即诣道头林语波梨子言:;彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林,众共议言:梵志波梨子于大众中自唱此言:沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现神足,随现多少,我尽能倍。瞿昙今在彼林中,波梨今者宁可还也?尔时,波梨梵志即报遮罗曰:;当归!当归!作是语已,于绳床上转侧不安。尔时,绳床复著其足,彼乃不能得离绳床,况能行步至世尊所?
“时,遮罗语波梨言:;汝自无智,但有空声为言:“当归!当归!”尚自不能离此绳床,何由能得至大众所?呵责波梨子已,即还诣大众所,报言:;我以持众人声,往语波梨子。彼报我言:“当归!当归!”即于绳床上动转其身,床即著足,不能得离。彼尚不能离其绳床,何由能得来到此众?尔时,有一头摩隶车子在众中坐,即从座起,偏露右臀,长跪叉手,白彼众言:;大众小待,我今自往将彼人来!”
佛言:“我尔时语头摩隶车子言:;彼人作如是语,怀如是见,起如是慢,欲使此人来至佛所,无有是处。头摩子,正使汝以革绳重系,群牛共挽,至彼身碎,彼终不能舍如是语、如是见、如是慢,来至我所。若不信我言,汝往自知。尔时,头摩隶车子故往至波梨子所,语波梨子言:;众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林,众共议言:梵志波梨子于大众中口自唱言:沙门瞿昙有大智慧,我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足,随所现多少,我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林,汝可还归。尔时,波梨子即报言:;当归!当归!作是语已,于绳床上动转其身,尔时绳床复著其足,彼乃不能自离绳床,况复行步至世尊所?
“时,头摩语波梨子言:;汝自无智,但有空声为言:“当归!当归!”尚自不能离此绳床,何由能得至大众所?头摩复语波梨子曰:;诸有智者,以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住,师子清旦初出窟时,四向顾望,奋迅三吼,然后游行,择肉而食。波梨子,彼师子兽王食已还林,常有一野干随后食残,气力充足,便自言:“彼林中师子竟是何兽,能胜我耶?我今宁可独擅一林,清旦出窟,四向顾望,奋迅三吼,然后游行,择肉而食耶?”彼寻独处一林,清旦出窟,奋迅三吼,然后游行,欲学师子吼,而作野干鸣。波梨子,汝今亦尔,蒙佛威恩,存生于世,得人供养,而今更与如来共竞。时,头摩子以偈责数曰:
“;野干称师子,自谓为兽王,
欲作师子吼,还出野干声。
独处于空林,自谓为兽王,
欲作师子吼,还出野干声。
跪地求穴鼠,穿冢觅死尸,
欲作师子吼,还出野干声。
“头摩子告曰:;汝亦如是,蒙佛恩力,存生于世,得人供养,而今更与如来共竞。时,彼头摩子以四种喻,面呵责已,还诣大众,报言:;我以持众人声唤波梨子,彼报我言:“当归!当归!”即于绳床上动转其身,床即著足,不能得离。彼尚不能自离绳床,何由能得来到此众?尔时,世尊告头摩子言:;我先语汝,欲使此人来至佛所,无有是处。正使汝以革绳重系,群牛共挽,至身碎坏,彼终不肯舍如是语、如是见、慢,来至我所。梵志,时,我即与彼大众种种说法,示教利喜,于彼众中三师子吼,身升虚空,还诣本处。”
佛告梵志:“或有沙门、婆罗门言:;一切世间,梵自在天所造。我问彼言:;一切世间实梵自在天所造耶?彼不能报,还问我言:;瞿昙,此事云何?我报彼言:;或有此世间初坏败时,有余众生命尽行尽,从光音天命终,乃更生余空梵处,于彼起爱,生乐著心,复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽,复生彼处。时,彼众生自作是念:“我今是大梵王,忽然而有,无作我者。我能尽达诸义所趣,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,为人父母。我先至此,独一无侣,由我力故,有此众生,我作此众生。”彼余众生亦复顺从,称为梵王,忽然而有,尽达诸义,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,为人父母,先有是一,后有我等,此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间,其渐长大,剃除须发,服三法衣,出家为道。彼入定意三昧,随三昧心忆本所生,彼作是语:“此大梵天忽然而有,无有作者,尽达诸义,于千世界最得自在,能作能化,微妙第一,为人父母。彼大梵天常住不移,无变易法,我等梵天所化,是以无常,不得久住,为变易法。”如是,梵志,彼沙门、婆罗门以此缘故,各言彼梵自在天造此世界。梵志,造此世界者,非彼所及,唯佛能知。又过此事,佛亦尽知,虽知不著,苦、集、灭、味、过、出要,如实知之,以平等观无余解脱,名曰如来。”
佛告梵志:“或有沙门、婆罗门作是言:;戏笑懈怠是众生始。我语彼言:;云何,汝等实言:戏笑懈怠是众生始耶?彼不能报,逆问我言:;瞿昙,此事云何?时我报言:;或有光音众生喜戏笑懈怠,身坏命终,来生此间,渐惭长大,剃除须发,服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力识本所生,便作是言:“彼余众生不喜戏笑,常在彼处,永住不变;由我等数喜戏笑,致此无常,为变易法。”如是,梵志,彼沙门、婆罗门以是缘故,言戏笑是众生始。如是佛尽知之,过是亦知,知而不著,已不著苦、集、灭、味、过、出要,如实知之,已平等观无余解脱,名曰如来。”
佛告梵志:“或有沙门、婆罗门言:;失意是众生始。我语彼言:;汝等实言:失意是众生始耶?彼不知报,还问我言:;瞿昙,此事云何?我语彼言:;或有众生展转相看已,便失意,由是命终,来生此间,渐渐长大,剃除须发,服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力识本所生,便作是言:“如彼众生以不展转相看,不失意故,常住不变;我等于彼数数相看已,便失意,致此无常,为变易法。”如是,梵志,彼沙门、婆罗门以是缘故,言失意是众生始。如此唯佛知之,过是亦知,知已不著,苦、集、灭、味、过、出要,如实知之,已平等观无余解脱,故名如来。”
佛告梵志:“或有沙门、婆罗门言:;我无因而出。我语彼言:;汝等实言:本无因出耶?彼不能报,逆来问我,我时报曰:;或有众生无想无知,若彼众生起想,则便命终,来生此间,渐渐长大,剃除须发,服三法衣,出家修道,便入心定三昧,以三昧力识本所生,便作是言:“我本无有,今忽然有;此世间本无,今有,此实余虚。”如是,梵志,沙门、婆罗门以此缘故,言无因出。唯佛知之,过是亦知,知已不著,苦、集、灭、味、过、出要,如实知之,已平等观无余解脱,故名如来。”
佛告梵志:“我所说如是,或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言:;沙门瞿昙自称弟子入净解脱,成就净行,彼知清净,不遍知净。然我不作是说:;我弟子入净解脱,成就净行,彼知清净,不遍知净。梵志,我自言:;我弟子入净解脱,成就净行,彼知清净,一切遍净。”
是时,梵志白佛言:“彼不得善利,毁谤沙门瞿昙言:;沙门自言:我弟子入净解脱,成就净行,彼知清净,不遍知净。然世尊不作是语,世尊自言:;我弟子入净解脱,成就净行,彼知清净,一切遍净。”
又白佛言:“我亦当入此净解脱,成就净行,一切遍知。”
佛告梵志:“汝欲入者,甚为难也。汝见异、忍异、行异,欲依余见入净解脱者,难可得也。但使汝好乐佛,心不断绝者,则于长夜,常得安乐。”
尔时,房伽婆梵志闻佛所说,欢喜奉行。
第二分善生经第十二
如是我闻:一时,佛在罗阅祇耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱。
尔时,世尊时到著衣持钵,入城乞食。时,罗阅祇城内有长者子,名曰善生,清旦出城,诣园游观,初沐浴讫,举身皆湿,向诸方礼,东、西、南、北、上、下诸方,皆悉周遍。
尔时,世尊见长者子善生诣园游观,初沐浴讫,举身皆湿,向诸方礼。世尊见已,即诣其所,告善生言:“汝以何缘,清旦出城,于园林中,举身皆湿,向诸方礼?”
尔时,善生白佛言:“我父临命终时,遗敕我言:;汝欲礼者,当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。我奉承父教,不敢违背,故澡浴讫,先叉手东面,向东方礼;南、西、北方,上、下诸方,皆悉周遍。”
尔时,世尊告善生曰:“长者子,有此方名耳,非为不有;然我贤圣法中,非礼此六方以为恭敬。”
善生白佛言:“惟愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法!”
佛告长者子:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。”
善生对曰:“唯然,愿乐欲闻!”
佛告善生:“若长者、长者子知四结业,不于四处而作恶行,又复能知六损财业,是谓,善生,长者、长者子离四恶行,礼敬六方。今世亦善,后获善报,今世根基,后世根基,于现法中,智者所称,获世一果,身坏命终,生天、善处。善生,当知四结行者:一者、杀生,二者、盗窃,三者、淫逸,四者、妄语,是四结行。云何为四处?一者、欲,二者、恚,三者、怖,四者、痴。若长者、长者子于此四处而作恶者,则有损耗。”
佛说是已,复作颂曰:
“欲瞋及怖痴,有此四法者,
名誉日损减,如月向于晦。”
佛告善生:“若长者、长者子于此四处不为恶者,则有增益。”
尔时,世尊重作颂曰:
“于欲恚怖痴,不为恶行者,
名誉日增广,如月向上满。”
佛告善生:“六损财业者:一者、耽湎于酒,二者、博戏,三者、放荡,四者、迷于伎乐,五者、恶友相得,六者、懈堕,是为六损财业。善生,若长者、长者子解知四结行,不于四处而为恶行,复知六损财业,是为,善生,于四处得离,供养六方。今善后善,今世根基,后世根基,于现法中,智者所誉,获世一果,身坏命终,生天、善处。善生,当知饮酒有六失:一者、失财,二者、生病,三者、斗诤,四者、恶名流布,五者、恚怒暴生,六者、智慧日损。善生,若彼长者、长者子饮酒不已,其家产业日日损减。善生,博戏有六失。云何为六?一者、财产日耗,二者、虽胜生怨,三者、智者所责,四者、人不敬信,五者、为人疏外,六者、生盗窃心。善生,是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已,其家产业日日损减。放荡有六失:一者、不自护身,二者、不护财货,三者、不护子孙,四者、常自惊惧,五者、诸苦恶法常自缠身,六者、喜生虚妄,是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已,其家财产日日损减。
“善生,迷于伎乐复有六失:一者、求歌,二者、求舞,三者、求琴瑟,四者、波内早,五者、多罗槃,六者、首呵那,是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已,其家财产日日损减。恶友相得复有六失:一者、其方便生欺,二者、好喜屏处,三者、诱他家人,四者、图谋他物,五者、财利自向,六者、好发他过,是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已,其家财产日日损减。懈堕有六失:一者、富乐不肯作务,二者、贫穷不肯勤修,三者、寒时不肯勤修,四者、热时不肯勤修,五者、时早不肯勤修,六者、时晚不肯勤修,是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已,其家财业日日损减。”
佛说是已,复作颂曰:
“迷惑于酒者,还有酒伴党,
财产正集聚,随己复散尽。
饮酒无节度,常喜歌舞戏,
昼出游他家,因此自陷坠。
随恶友不改,诽谤出家人,
邪见世所嗤,行秽人所黜。
好恶著外色,但论胜负事,
亲要无返复,行秽人所黜。
为酒所荒迷,贫穷不自量,
轻财好奢用,破家致祸患。
掷博群饮酒,共伺他淫女,
玩习卑鄙行,如月向于晦。
行恶能受恶,与恶友同事,
今世及后世,终始无所获。
昼则好睡眠,夜觉多希望,
独昏无善友,不能修家务。
朝夕不肯作,寒暑复懈堕,
所为事不究,亦复毁成功。
若不计寒暑,朝夕勤修务,
事业无不成,至终无忧患。”
佛告善生:“有四怨如亲,汝当觉知。何谓为四?一者、畏伏,二者、美言,三者、敬顺,四者、恶友。”
佛告善生:“畏伏有四事。云何为四?一者、先与后夺,二者、与少望多,三者、畏故强亲,四者、为利故亲,是为畏伏四事。”
佛告善生:“美言亲复有四事。云何为四?一者、善恶斯顺,二者、有难舍离,三者、外有善来密止之,四者、见有危事便排挤之,是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四?一者、先诳,二者、后诳,三者、现诳,四者、见有小过便加杖之,是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四?一者、饮酒时为友,二者、博戏时为友,三者、淫逸时为友,四者、歌舞时为友,是为恶友亲四事。”
世尊说此已,复作颂曰:
“畏伏而强亲,美言亲亦尔,
敬顺虚诳亲,恶友为恶亲。
此亲不可恃,智者当觉知,
宜速远离之,如避于险道。”
佛告善生:“有四亲可亲,多所饶益,为人救护。云何为四?一者、止非,二者、慈愍,三者、利人,四者、同事。是为四亲可亲,多所饶益,为人救护,当亲近之。善生,止非有四事,多所饶益,为人救护。云何为四?一者、见人为恶则能遮止,二者、示人正直,三者、慈心愍念,四者、示人天路。是为四止非,多所饶益,为人救护。
“复次,慈愍有四事:一者、见利代喜,二者、见恶代忧,三者、称誉人德,四者、见人说恶便能抑制。是为四慈愍,多所饶益,为人救护。利益有四。云何为四?一者、护彼不令放逸,二者、护彼放逸失财,三者、护彼使不恐怖,四者、屏相教诫。是为四利人,多所饶益,为人救护。同事有四。云何为四?一者、为彼不惜身命,二者、为彼不惜财宝,三者、为彼济其恐怖,四者、为彼屏相教诫。是为四同事,多所饶益,为人救护。”
世尊说是已,复作颂曰:
“制非防恶亲,慈愍存他亲,
利人益彼亲,同事齐己亲。
此亲乃可亲,智者所附近,
亲中无等亲,如慈母亲子。
若欲亲可亲,当亲坚固亲,
亲者戒具足,如火光照人。”
佛告善生:“当知六方。云何为六方?父母为东方,师长为南方,妻妇为西方,亲党为北方,僮仆为下方,沙门、婆罗门、诸高行者为上方。善生,夫为人子,当以五事敬顺父母。云何为五?一者、供奉能使无乏,二者、凡有所为先白父母,三者、父母所为恭顺不逆,四者、父母正令不敢违背,五者、不断父母所为正业。善生,夫为人子,当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五?一者、制子不听为恶,二者、指授示其善处,三者、慈爱入骨彻髓,四者、为子求善婚娶,五者、随时供给所须。善生,子于父母敬顺恭奉,则彼方安隐,无有忧畏。
“善生,弟子敬奉师长复有五事。云何为五?一者、给侍所须,二者、礼敬供养,三者、尊重戴仰,四者、师有教敕敬顺无违,五者、从师闻法善持不忘。善生,夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五?一者、顺法调御,二者、诲其未闻,三者、随其所问令善解义,四者、示其善友,五者、尽以所知诲授不吝。善生,弟子于师长敬顺恭奉,则彼方安隐,无有忧畏。
“善生,夫之敬妻亦有五事。云何为五?一者、相待以礼,二者、威严不阙,三者、衣食随时,四者、庄严以时,五者、委付家内。善生,夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五?一者、先起,二者、后坐,三者、和言,四者、敬顺,五者、先意承旨。善生,是为夫之于妻敬待,如是则彼方安隐,无有忧畏。
“善生,夫为人者,当以五事亲敬亲族。云何为五?一者、给施,二者、善言,三者、利益,四者、同利,五者、不欺。善生,是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五?一者、护放逸,二者、护放逸失财,三者、护恐怖,四者、屏相教诫,五者、常相称叹。善生,如是敬视亲族,则彼方安隐,无有忧畏。
“善生,主于僮使以五事教授。云何为五?一者、随能使役,二者、饮食随时,三者、赐劳随时,四者、病与医药,五者、纵其休假。善生,是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五?一者、早起,二者、为事周密,三者、不与不取,四者、作务以次,五者、称扬主名。是为主待僮使,则彼方安隐,无有忧畏。
“善生,檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。云何为五?一者、身行慈,二者、口行慈,三者、意行慈,四者、以时施,五者、门不制止。善生,若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门,沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六?一者、防护不令为恶,二者、指授善处,三者、教怀善心,四者、使未闻者闻,五者、已闻能使善解,六者、开示天路。善生,如是檀越恭奉沙门、婆罗门,则彼方安隐,无有忧畏。”
世尊说已,重说偈曰:
“父母为东方,师长名南方,
妻妇为西方,亲族为北方,
童仆为下方,沙门为上方。
诸有长者子,礼敬于诸方,
敬顺不失时,死皆得生天。
惠施及软言,利人多所益,
同利等彼己,所有与人共。
此四多负荷,任重如车轮;
世间无此四,则无有孝养。
此法在世间,智者所撰择,
行则获大果,名称远流布。
严饰于床座,供设上饮食,
供给所当得,名称远流布。
亲旧不相遗,示以利益事,
上下常和同,于此得善誉。
先当习伎艺,然后获财业,
财业既已具,宜当自守护。
出财未至奢,当撰择前人,
欺诳觝突者,宁乞未举与。
积财从小起,如蜂集众华,
财宝日滋息,至终无损耗。
一食知止足,二修业勿怠,
三当先储积,以拟于空乏,
四耕田商贾,择地而置牧,
五当起塔庙,六立僧房舍,
在家勤六业,善修勿失时。
如是修业者,则家无损减,
财宝日滋长,如海吞众流。”
尔时,善生白世尊言:“甚善!世尊,实过本望,逾我父教,能使覆者得仰,闭者得开,迷者得悟,冥室燃灯,有目得视。如来所说,亦复如是,以无数方便,开悟愚冥,现清白法。所以者何?佛为如来、至真、等正觉,故能开示,为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧,惟愿世尊听我于正法中为优婆塞!自今日始,尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
尔时,善生闻佛所说,欢喜奉行。
